Index de la 'Lumière Divine' | Index des Origines Indiennes

Sommaire

• Dévouez votre Vie à Dieu : "L'intelligence n'est pas le plus important dans la vie." - "On devrait se prosterner encore et encore aux Pieds de Guru Maharaj Ji, parce qu'il peut transformer un homme en un être divin, semblable à Lui-même." - "Vous devriez prendre refuge en moi après m'avoir abandonné le fruit de vos actions." - "Il est écrit dans les Ecritures que l'on devrait dépenser un dixième de son gain au service de Guru Maharaj Ji. Comment quelqu'un qui n'agit pas en accord avec cela, peut-il être considéré comme instruit ou érudit ?" - "Si vous n'utilisez pas cette vie dans son vrai but, vos vies futures seront remplies de misères." - "Mes mots peuvent vous libérer de vos souffrances. Si vous demandez à quelqu'un pourquoi il travaille du matin au soir, il vous dira que c'est son devoir. Mais les Ecritures disent que votre devoir est d'assister à satsang et de servir Guru Maharaj Ji, car c'est le seul moyen de devenir détaché du fruit de vos actions."
  
  
• La Source de Toutes les Religions : "Il y a deux sortes de paix: extérieure et intérieure. La première est provisoire, mais la seconde est permanente. Alors que la paix provisoire est donnée par la nourriture, les vêtements et un abri, les souffrances intérieures ne sont pas apaisées par ces choses." - "Puisque la nourriture ne peut être cuite avec aucun autre corps, la Connaissance de la religion par laquelle on peut atteindre la paix ne peut être obtenue que dans un corps humain." - "La religion, c'est connaître son Maître." - "Si nous oublions nos obligations envers Dieu et si nous voyageons de par le monde pour le simple plaisir de voyager, notre destin est comme celui d'un cochon qui flâne le matin autour du village afin de manger des excréments." - "Les gens pour qui le seul but est de jouir des plaisirs des sens comme les cochons, accordent peu d'importance au salut et risquent même leur vie pour atteindre des plaisirs terrestres." - "Le mot religion veut dire bonheur. Vous serez heureux quand vous adopterez la religion. Il y a d'un côté les ténèbres, et de l'autre, la Lumière. Si vous continuez à vivre dans les ténèbres, vous devrez subir toutes sortes de souffrances, et si vous vivez dans la Lumière, vous connaîtrez le bonheur."
  
  
• Le But de la Vie Humaine : "Les naissances non-humaines sont octroyées pour subir le fruit des actions - bonnes ou mauvaises - accomplies pendant la vie humaine, dans l'égoïsme et l'ignorance du Vrai Soi." - "La naissance humaine elle-même ne s'obtient pas par le mérite des actions antérieures, mais seulement par l'extrême Grâce du Seigneur tout-puissant." - "L'âme individuelle est soumise à l'influence de l'illusion et a perdu le contrôle du mental, et ce mental instable turbulent et tenace lui a causé des souffrances inouïes." - "La prospérité matérielle, sous ses formes les plus variées, ne peut apporter la satisfaction constante; car la matière elle-même est sujette à la décomposition, et donc les satisfactions qu'elle procure, disparaissent inévitablement." - "L'état d'union parfaite avec Dieu est le seul but auquel on doit aspirer et vers lequel la création entière évolue lentement." - "Les conditions requises pour atteindre la dévotion sublime sont d'abord la réalisation de Dieu, puis l'amour suprême pour lui et enfin l'immersion de l'esprit dans son Nom qui conduit automatiquement au service désintéressé et à l'obéissance totale." - "L'immersion de l'esprit dans la Lumière divine, l'obéissance et le service au Satguru alliés à l'amour suprême pour lui, la consécration de son corps, de son esprit et de toutes ses activités, avec l'anxiété constante de ne jamais L'oublier un seul instant: voilà la sublime dévotion. Ainsi sont assurés la paix perpétuelle, la béatitude éternelle et le salut pendant cette vie. Il n'y a absolument aucun autre moyen d'y parvenir." - "Pour réaliser la Lumière divine à l'intérieur de soi, la bonté du Satguru de notre époque est absolument indispensable. C'est à ce moment seulement qu'il devient possible de dédier son corps, son esprit, ses paroles et toutes ses actions au Satguru qui fera naître en nous la dévotion, source de tout bonheur et de toute paix. C'est une sorte de cercle: d'abord l'humilité et le service au Satguru nous obtiendront Sa faveur, et c'est alors seulement qu'Il nous accordera la vision de Dieu pour réaliser la Lumière divine. Après la réalisation de Dieu, la foi et la confiance dans le Satguru nous conduiront au service, à la dédication et à la dévotion. Ainsi s'atteignent le bonheur éternel et le salut qui est le but ultime de la vie humaine."
  
  
• La Pratique de la Dévotion : "Bien des gens insistent sur les enseignements que l'on peut tirer du monde. Mais ces enseignements ne sont que des jeux pour les érudits." - "Si vous lisez les Védas, la Gita et la Bible, cette dévotion cessera à la dernière page. Dieu dit que vous devez vous souvenir constamment de Lui." - "Ceux dont les actions sont le reflet de leurs propres souhaits, alors qu'ils ont la Connaissance du Guru, n'ont de place dans aucun des mondes. Je préférerais encore la compagnie de millions d'ignorants que celle d'un seul homme comme eux. Quand un homme ne fait pas son devoir, son esprit pourrit. Tout ce qu'il possède de bon se retourne contre lui." - "Le cœur et l'esprit doivent être constamment engagés dans le souvenir du Nom de Dieu."
  
  
• Réaliser le Père : "Quand, dans le cœur d'un disciple, les ongles des pieds de Guru Maharaj Ji commencent à briller comme des perles, il fait l'expérience de la divine vision par laquelle les ténèbres de l'ignorance sont dissipées." - "En réalité, sans cette véritable Connaissance, l'être est aveugle. Il gâche sa vie." - "Dans cet âge de ténèbres, Guru Maharaj Ji distribue cette vraie Connaissance sans rien prendre en retour." - "Quand vous coupez de l'extérieur vos organes des sens, les désirs, la colère, l'envie ne peuvent vous troubler." - "Quand nous en serons au point où nous pourrons fixer notre attention sur le Vrai Nom de Dieu, vingt-quatre heures sur vingt-quatre, alors nous serons certains de pouvoir nous en souvenir à notre dernier instant et réaliser le véritable Père." - "En méditant sur Guru Maharaj Ji, notre amour pour ses Pieds de Lotus grandit." - "Il faut obéir aux ordres de Guru Maharaj Ji. Ce qu'il demande, doit être accompli, et ce qu'il ne demande pas, ne doit pas être fait."
  
  
• A la recherche du Bonheur : "De sa naissance à sa mort, l'homme s'efforce d'atteindre le bonheur permanent et de se préserver des misères et de la souffrance. Mais, dans la plupart des cas il échoue et continue à se prendre aux pièges du doute et de l'anxiété." - "La société moderne, avec toutes ses bonnes lois et sa civilisation, ses inventions scientifiques et ses découvertes, ses innovations technologiques et la conquête de la nature, représente toutes les tentatives de l'humanité pour atteindre le bonheur. Mais il suffit de regarder autour de nous pour voir que les seuls résultats obtenus sont l'inquiétude et le chagrin, l'anxiété et la frustration. La véritable joie n'a pas été obtenue, la paix n'a pas été trouvée et la souffrance n'a pas été dissipée. Au lieu de cela, la situation a atteint un point où l'existence même de la race humaine est menacée. L'homme, qui était auparavant si confiant, est maintenant désorienté par son propre échec, et il cherche autour de lui, ne sachant plus que faire." - "Aujourd'hui, les gens cherchent la paix à l'extérieur, le bonheur dans la prospérité matérielle et l'amour dans des situations qui conduisent seulement à l'angoisse et à la jalousie. La quête du bonheur dans la prospérité matérielle cause uniquement la convoitise, la cupidité, l'envie, la dispute et le conflit, et détourne l'attention d'une vie vertueuse et d'une pensée droite." - "Quand l'esprit se détourne de cette Lumière divine intérieure et que l'œil interne se ferme parce qu'il n'est pas utilisé, l'esprit se dirige alors vers les impuretés du monde et il se plonge dans un univers d'inconstance et d'instabilité." - "Seule la méditation sur le Saint Nom est possible à n'importe quel moment et en toute circonstance, si nous avons eu la révélation de la technique sacrée cette vision instantanée de la Lumière divine ne peut être atteinte que par le contact avec une âme illuminée, et ceci est infaillible." - "Si vous vous prosternez aux pieds du Satguru, si vous lui rendez toutes formes de service et que vous la lui demandiez avec un cœur pur, inlassablement, alors le Satguru sera satisfait et il révélera cette Connaissance en vous". - "C'est le seul chemin pour acquérir cette Connaissance. Il n'y a absolument pas d'autre chemin." - "La réalisation de la Lumière divine et du Saint Nom donnent à l'homme la compréhension totale de la source de la vie elle-même. L'univers entier émane de cette source de vie, et en connaissant cela, nous connaissons tout. Nous trouvons le bonheur et la paix constante et inaltérable, et nous atteignons l'état immortel de la réalisation de soi."
  
  
• Réaliser le Vrai Nom de Dieu : "Les jouissances qu'un homme dans sa jeunesse prend pour du plaisir engendrent chez lui l'angoisse psychique lorsqu'il vieillit, et finalement, il se lasse de ces ennuis matériels et se repent avant de mourir." - "De nos jours, les désirs sensuels de la société humaine croissent continuellement. A mesure que les découvertes se font, le malheur et les désirs sensuels augmentent, et nous nous éloignons de la véritable béatitude." - "Ce corps n'est qu'un amas d'excréments. Il est entretenu par de la nourriture. La nourriture se transforme en excréments; donc si les excréments ne restent pas en lui, il mourra." - "Le corps physique, dont la vue nous procure tant de plaisir, demeure pendant neuf mois sous forme d'excréments dans le ventre de la mère où l'air même ne peut l'atteindre. Tous les êtres doivent supporter la chaleur infernale du feu de l'estomac. Bien qu'on ne leur souhaite pas, tous doivent subir ces épreuves. Aussi, bien que nous ayons obtenu un corps humain, si nous ne trouvons pas une méthode qui nous délivre de tous ces grands maux, nous devrons subir cette chaleur encore et encore. Aucun des êtres qui nous sont chers ne sera capable de nous protéger." - "De même qu'un bon médecin peut soigner un malade, seul le Maître Parfait peut soulager un disciple des souffrances de ce monde."
  
  

Dévouez Votre Vie à Dieu

Shri Hans Ji Maharaj, New Delhi, le 16 Septembre 1953. ('Connaissance' N° 8-9, publié par Mission de la Lumière Divine - Novembre 1977)

De nos jours, les gens ne comprennent pas la valeur de la vie humaine. Une fois, un potier trouva un rubis en creusant dans l'argile, et l'accrocha au cou de son âne. Il vint à rencontrer un bijoutier. Celui-ci réalisa que le potier ne connaissait pas la vraie valeur de la pierre, sinon il ne l'aurait pas accrochée au cou de son âne. S'il en avait connu la valeur, il serait évidemment devenu très riche; le bijoutier, sans lui dire que c'était un rubis, demanda au potier s'il voulait lui vendre cette pierre. Ce dernier, pensant qu'il en obtiendrait quelques pièces, accepta. " Combien en veux-tu ?", lui demanda le joaillier. "Que m'en donnes-tu ?", lui répondit le potier. - Un million de roupies. Le potier pensa qu'il plaisantait ou que la pierre était très précieuse, et refusa. Alors, le bijoutier lui offrit dix millions, puis cent millions de roupies, élevant toujours son prix jusqu'à ce qu'enfin, le soir venu, le potier accepte de la lui vendre. Le joaillier lui tendit immédiatement un chèque et prit le rubis. Mais à peine l'avait-il dans la main que la pierre s'écria à voix haute: "J'étais au-delà de tout prix, et tu le savais. Pourtant, malgré cela, tu m'as donné un prix, donc je ne resterai pas avec toi". Et le bijoutier perdit ce joyau. Ainsi, l'intelligence n'est pas le plus important dans la vie.

Même si vous obtenez un diplôme d'Oxford, à quoi êtes-vous arrivés si vous vous contentez de jouir de ce monde ? Est-il écrit quelque part que celui qui obtient un diplôme d'Oxford atteindra la libération ? Il est écrit dans la Gita que pour obtenir la libération, on doit approcher les âmes réalisées avec humilité, se prosterner devant elles, et demander cette Connaissance. On devrait se prosterner encore et encore aux Pieds de Guru Maharaj Ji, parce qu'il peut transformer un homme en un être divin, semblable à Lui-même, exactement comme le Bhringi transforme sa proie. Le Bhringi est un insecte semblable à la guêpe qui transforme sa proie en un autre Bhringi en bourdonnant sans cesse. Vous pouvez être instruit, vous pouvez être érudit, mais vous devriez essayer de comprendre que le Satguru transforme un homme en un être divin, pareil à Lui-même.

Qui est grand ? Pas celui qui apprécie la valeur de cette vie humaine et qui est pourtant attaché aux choses matérielles de ce monde. Il ne sera pas capable de décider quelles actions il devrait entreprendre. Les gens lisent la Gita et disent qu'ils suivent le Seigneur Krishna, mais ils n'agissent pas en accord avec les commandements du Seigneur Krishna. Si l'on ne comprend pas la valeur de la vie humaine durant cette vie, comment peut-on la comprendre après la mort ? Peut-être avez-vous passé votre vie à obtenir des diplômes d'Oxford, ou à devenir spécialiste des Védas et des autres Ecritures, mais obtenez-vous le salut par cela ? Non. Comme vous l'avez peut-être vu, le joaillier et le potier étaient tous deux des hommes. L'un travaillait l'argile, alors que l'autre était dans le commerce des bijoux, mais ni l'un ni l'autre ne connaissait la valeur de la vie humaine. Cette vie humaine n'est même pas accessible aux dieux. Alors, pourquoi la passer à servir et adorer les dieux ? Où est-il écrit dans la Gita que celui qui construit un temple est cher au Seigneur ? Mais il est plutôt écrit: " Je suis comme le fil qui assemble les fleurs d'une guirlande. Vous devriez avoir foi en moi et vous devriez vous abandonner à moi. Vous devriez prendre refuge en moi après m'avoir abandonné le fruit de vos actions". Y a-t-il un érudit qui puisse expliquer cela aujourd'hui ? Les gens ne comprennent pas la valeur de cette vie humaine dont le Seigneur Krishna chanta les louanges. Saint Tulsidas, Guru Nanak, Saint Surdas, et tellement d'autres saints, ont vécu dans le même corps humain qui nous est accessible, à vous et à moi, aujourd'hui.

Sur les papiers des bureaux du gouvernement, il y a deux sortes de tampons: " Urgent" et "Très urgent". L'entretien du corps est une action urgente que les animaux font aussi, alors que l'action très urgente ne peut être accomplie que dans un corps humain. Mais les gens ne se soucient pas de cela. Beaucoup vont au cinéma ou aux courses, car pour eux, c'est ce qui est très urgent. Donc, ils ne viennent pas ici. Ils continuent à repousser le moment où ils iront à satsang, en disant qu'ils viendront plus tard. L'action très urgente peut seulement être accomplie dans cette vie humaine, mais ils l'ont oublié. Au lieu de cela, ils se contentent de remplir leurs estomacs comme les animaux et les oiseaux; alors, à quoi leur sert leur vie humaine ?

Il est dit dans le Ramayana que tout le monde, y compris les animaux et les oiseaux, essaie d'atteindre le salut; mais malheureusement, bien que nous soyons des êtres humains, nous ne prenons pas notre propre richesse en considération, et au lieu de cela, nous sommes attachés aux objets matériels que nous laissons derrière nous à la mort. La vie est incertaine. Vous pouvez mourir à n'importe quel moment. Il est dit dans le Ramayana que la richesse devrait être dépensée au service des saints et du satsang. Mais les érudits d'aujourd'hui ne connaissent que des mots, car ils ne dépensent même pas un penny au service des saints dévoués au Seigneur. Il est écrit que l'on devrait essayer d'obtenir le darshan de Guru Maharaj Ji plusieurs fois par jour. Si ce n'est pas possible, alors deux fois par jour. Si ça n'est pas possible, alors au moins une fois par semaine. Et si cela n'est pas possible, alors une fois par mois, et si par hasard, ce n'est pas possible, alors au moins deux fois par an. Il est écrit dans les Ecritures que l'on devrait dépenser un dixième de son gain au service de Guru Maharaj Ji. Comment quelqu'un qui n'agit pas en accord avec cela, peut-il être considéré comme instruit ou érudit ? C'est tout simplement un imposteur.

Saint Kabir dit: "Bien que la théorie soit facile, la pratique est difficile; mais celui qui agit au lieu de parler, peut transformer le poison en nectar". Personne ne peut accomplir quoi que ce soit sans action, si instruit soit-il. Il peut avoir un diplôme d'Oxford ou avoir écrit un commentaire sur la Gita, mais c'est de la théorie et non la pratique. Quelqu'un peut-il me dire ce qu'est l'œil divin ? Quelqu'un peut-il me dire comment voir la Lumière divine ? Quel est cet endroit d'où l'on ne revient pas ? Qu'est-ce que le Saint Nom ? Tout ceci doit être appris dans votre propre vie. Nulle part il n'est écrit que l'on peut obtenir le salut après la mort. Un prêtre peut vous apprendre à réciter un mantra quelconque, mais ce n'est pas le Saint Nom. Les Ecritures parlent de quatre sortes de voix: Para, celle du nombril, le Saint Nom; Pashyanti, celle du cœur, Baikhari, celle de la langue, et Madhyama, celle de la gorge. Alors, quelle est la voix Para ? Personne ne comprend parce que personne n'aborde les âmes réalisées comme il est commandé dans la Gita. Sans réaliser cette voix Para, personne ne peut accomplir des actions détachées de leurs fruits.

Tout le monde est attaché aux choses matérielles que nous laissons derrière nous à la mort, mais les réfugiés doivent abandonner leurs possessions de leur vivant. Alors que les grands leaders doivent mourir, comment pouvons-nous, hommes ordinaires, espérer survivre ? Si grand que l'on puisse être, sans réaliser le Saint Nom, notre grandeur et notre sagesse ne sont d'aucune utilité. Ce corps peut être comparé à un pot qui n'aurait pas été cuit et peut se briser à n'importe quel moment. Des gens meurent d'accidents d'avion, d'autres différemment, mais tout le monde meurt. Le roi Georges Vl ne mourut pas d'un accident d'avion, ni ne fut victime de la Bombe A, mais il mourut de mort naturelle.

Si vous n'utilisez pas cette vie dans son vrai but, vos vies futures seront remplies de misères. Alors, pourquoi obtient-on cette vie si précieuse ? De quelle utilité sont ces diplômes ? Ils peuvent vous apporter pouvoir et prestige, mais si vous passez votre vie dans les plaisirs du monde et que vous ne réalisiez pas le but de votre existence, vous perdez votre temps. Vous êtes comme le serpent qui ne se sert de ce joyau que pour chasser. Saint Kabir dit que le monde est aveugle, parce que les gens ne voient pas l'éclat de la Lumière divine. Cette Lumière fut contemplée par Arjuna quand le Seigneur Krishna lui révéla son œil divin. Il la décrit comme étant plus brillante que des milliers de soleils. La Gita insiste sur l'importance de connaître cet endroit d'où on ne revient pas. Quelqu'un reçoit une lettre de ses parents lui demandant de l'argent. Au lieu de le leur envoyer, il relit leur lettre encore et encore. Les parents meurent entre-temps. A-t-il bien agi ? Non. Alors il est inutile de se contenter de lire les Ecritures. Certains disent qu'il y a beaucoup de manières d'atteindre Dieu, mais quelqu'un a-t-il essayé de le vérifier ? Tout le monde a deux yeux, deux oreilles et un nez, et tous ont des corps identiques, alors comment peut-il y avoir des chemins divers pour atteindre Dieu ? Il n'y a qu'un seul chemin vers la réalisation de Dieu. Avez-vous jamais essayé de découvrir ce que c'est ?

Une fois, à la suite du souhait d'un dévot, il y eut une pluie d'or. Pour prendre cet or, le dévot-qui était blanchisseur- se précipita tout d'abord à la rivière, pensant ramasser plus tard celui qui se trouvait chez lui. Mais quand il eut atteint la rivière, l'or avait déjà été ramassé. Il retourna donc chez lui le ramasser, mais les voisins l'avaient déjà fait. Ainsi, il avait raté les deux. De la même manière, celui qui passe sa vie à obtenir diplômes et pouvoir, n'obtiendra la paix ni dans cette vie ni dans la prochaine. Ce n'est pas en devenant empereur qu'on peut trouver la paix. Si nous sommes constamment préoccupés des affaires de ce monde, nous ne pouvons ni jouir de cette vie ni de la prochaine. La richesse acquise peut être volée ou détruite à chaque instant. Illusionné par le monde, l'homme s'affaire à essayer d'accomplir une chose ou une autre. Mais cela ne vous aide en rien d'être fier de ces réussites car elles disparaîtront à votre mort.

Le Seigneur Rama dit à Bhilni; "Tu devrais traiter les saints avec plus de respect que tu ne me traites moi-même". Celui qui se concentre pour obtenir des diplômes est dans les griffes de la mort, parce que les diplômes sont artificiels. Le Seigneur Rama explique que le premier pas vers la dévotion est la compagnie des saints. Le second est de les servir, le troisième est l'humilité, le quatrième est la droiture, et le cinquième est la foi inébranlable, qui ne peut être atteinte sans la méditation. Tout le monde se considère comme étant immortel, sans réaliser que la mort plane sur nos têtes. Le Seigneur Rama dit que personne ne peut atteindre la dévotion pour Dieu à moins qu'il ne réalise le Saint Nom. Il est très doux, alors quand le réaliserez-vous ? Dieu lui-même devra-t-il venir à vous pour l'expliquer ? Ne pensez-vous jamais à la façon de le réaliser ? Même si l'on devient un empereur ou que l'on atteigne le pouvoir du Seigneur Brahma, du Seigneur Vishnu et du Seigneur Shiva-et pourtant, c'est impossible-on est toujours dépendant du Guru pour la libération.

Les leaders du monde pensent qu'ils procurent aux gens de la nourriture, mais en fait, c'est Dieu qui la fournit. Il est dit que lorsque l'on prêche la droiture, les gens s'énervent. Quand Saint Kabir prêcha le message de la Vérité, on lui jeta des pierres. Alors si quelqu'un est offensé par mon satsang, il devrait y repenser calmement, parce que le satsang peut vous ôter votre fardeau de fierté. Le Ramayana dit que l'on devrait avoir foi dans les mots du Satguru. Mes mots peuvent vous libérer de vos souffrances. Si vous demandez à quelqu'un pourquoi il travaille du matin au soir, il vous dira que c'est son devoir. Mais les Ecritures disent que votre devoir est d'assister à satsang et de servir Guru Maharaj Ji, car c'est le seul moyen de devenir détaché du fruit de vos actions. Mais les gens attachent plus d'importance à leurs devoirs mondains, et ce n'est pas la bonne action. Alors, réalisez votre vrai devoir et dévouez votre vie à Dieu.

La Source de Toutes les Religions

Shri Hans Ji devant l'Assemblée des Religions, Constitution Club, New Delhi, le 27 Mars 1954. ('Connaissance' N° 8-9, publié par Mission de la Lumière Divine - Novembre 1977)

Messieurs, trois questions se posent aujourd'hui. Quelle est la religion que tout le monde accepterait et dont tous pourraient bénéficier ? Quand et comment un homme peut-il voir la Lumière divine telle qu'elle est décrite dans toutes les Ecritures et qui est au-delà de la lumière du Soleil, de la Lune et du feu ? Quel est le moyen le plus simple, compatible avec toutes les religions, pour arriver à la concentration intérieure de l'esprit ?

Il y a aussi une autre question. Quelle était la nécessité pour nous d'organiser cette conférence, alors que plusieurs personnes de grand savoir, notamment en matière de religion, organisent déjà, en divers endroits, des débats sur la religion ? J'ai vu des Russes, et ils ont dit qu'ils ne croyaient en aucune religion. Je leur ai demandé en quoI ils croyaient, et ils m'ont répondu qu'ils croyaient en la paix. Mais nous devrions réfléchir au moyen par lequel la paix peut être établie. Pour un homme assoiffé, un verre d'eau apporte la paix; pour une personne affamée, absorber de la nourriture signifie la paix; et pour une personne sans emploi, la paix est d'obtenir un emploi. Peut-être que pour une personne seule, la paix réside dans le fait d'avoir une famille.

Peu importe la manière dont les gens voient cela, la paix est aimée et acceptée par tous, mais il y a deux sortes de paix: extérieure et intérieure. La première est provisoire, mais la seconde est permanente. Alors que la paix provisoire est donnée par la nourriture, les vêtements et un abri, les souffrances intérieures ne sont pas apaisées par ces choses.

De nos jours, les gens n'ont aucune connaissance de la religion. Les gens ont oublié la religion. Les chrétiens vénèrent le Christ; les disciples de l'islam adorent le prophète Mahomet; ceux qui pratiquent la religion Sanatan vénèrent les idoles et d'autres vénèrent les Ecritures et procèdent à des sacrifices. Mais il n'y en a pas un parmi eux qui se demande pourquoi tant de religions sont nées. Après tout, quelle est la source de toutes ces religions ? Quoi que je dise, c'est pour le bien de la religion. Avec ce corps humain, un homme peut faire cuire un gâteau et le manger. Les dieux eux-mêmes ne peuvent pas faire la cuisine. Le Seigneur Rama disait: " Le corps humain est obtenu par grande chance. Il est difficile de l'obtenir, même pour les dieux ".

Il prononçait ces paroles pour ceux qui adoraient aveuglément les dieux et les déesses. S'ils avaient su que cette vie humaine est difficile à obtenir, même pour les dieux, ils ne l'auraient pas gâchée à servir ces dieux. En fait, pas un dieu ni une déesse, pas un animal, pas un oiseau, pas un reptile ni un poisson ne peuvent faire cuire de la nourriture, bien que tous puissent manger. Manger est un plaisir et faire cuire est une action. Puisque la nourriture ne peut être cuite avec aucun autre corps, la Connaissance de la religion par laquelle on peut atteindre la paix ne peut être obtenue que dans un corps humain.

Il y a deux croyances dans le monde. Les chrétiens et les musulmans ne croient pas en la réincarnation. Ils croient que l'âme est enfermée dans la tombe. L'autre groupe croit en la réincarnation parmi les 8.400.000 espèces. Que nous croyons au cycle des naissances ou que notre âme reste enfermée dans la tombe, pourrons-nous connaître la vraie religion qui peut nous donner la paix ? Non, c'est maintenant que nous devons agir; mais au lieu de cela, les gens émettent leurs opinions pour un court laps de temps, et on les acclame, et puis ils quittent le monde. La religion, c'est connaître son Maître. Celui qui ne se souvient pas du Tout-Puissant après avoir reçu un corps humain, est une personne ingrate. Comme il est beau ce corps que Dieu nous a donné ! Quelle bonne nourriture il a faite pour nous. Mais si nous oublions nos obligations envers Dieu et si nous voyageons de par le monde pour le simple plaisir de voyager, notre destin est comme celui d'un cochon qui flâne le matin autour du village afin de manger des excréments. L'homme lui aussi erre ici et là, et pour simplement profiter des plaisirs des sens.

Un être a quatre grâces. La première est Dieu. Comment un être recevrait-il un corps humain si Dieu n'avait pas créé un moule humain, quand il a créé le monde ? Après avoir reçu ce corps humain si beau et si précieux, celui qui ne se souvient pas de Dieu ne peut être que qualifié d'ingrat. La deuxième grâce est les Ecritures; elles disent que le salut ne peut être obtenu sans un Maître Parfait. Les Ecritures parlent de quatre voix: il y a Para, Pashyanti, Madhyama et Baikhari. Nous parlons à travers la voix Baikhari. Madhyama vient de la gorge, et Pashyanti de l'abdomen; au-delà de celle-ci, il y a la voix Para qui ne peut être connue sans l'aide du Maître Parfait. Si quelqu'un ne veut pas la connaître, laissez-le. Moi, je n'y perdrai rien. Vous avez atteint la porte du salut, mais vous ne pouvez entrer sans recevoir la Connaissance et sans pratiquer la Vibration primordiale, sinon vous devez entrer dans le cycle des naissances et souffrir toutes sortes de peines.

Un jour, par la Grâce de Guru Maharaj Ji, un avion est arrivé du Paradis, pour y ramener Harish Chandra. Celui-ci dit: "J'aimerais partir, mais je dois d'abord payer ma dette à un balayeur. C'est à la seule condition qu'il vienne que je partirai avec vous". Les anges du Seigneur Vishnu dirent alors au balayeur: " Bien que tes actions ne soient pas aussi hautes que celles de Harish Chandra, tu peux malgré tout venir au Paradis grâce à l'influence de ses vertus. Le balayeur dit qu'il élevait des cochons et qu'il irait au Paradis à la condition que ses cochons y aillent aussi. Les anges dirent donc aux cochons: " Bien que par vos propres actions vous ne méritiez pas de venir, vous pouvez quand même venir à cause du bon karma de Harish Chandra". Et les cochons demandèrent: " Pourrons-nous manger des excréments au Paradis ?". Les anges dirent: " Au Paradis, on boit de l'ambroisie. On n'a pas d'excréments". Les cochons déclarèrent alors qu'ils n'avaient rien à faire en un tel Paradis.

Ce que je veux dire, c'est que les gens pour qui le seul but est de jouir des plaisirs des sens comme les cochons, accordent peu d'importance au salut et risquent même leur vie pour atteindre des plaisirs terrestres. De telles personnes côtoient un grand nombre de professeurs pour apprendre des langues et d'autres choses de ce monde, mais disent qu'ils n'ont pas besoin de professeur pour acquérir la Connaissance spirituelle qu'est cette Lumière qui ne vient ni du Soleil, ni de la Lune, ni du feu.

Guru Nanak disait: "Je te vénère, Guru Maharaj Ji, encore et toujours. Il ne t'a pas fallu beaucoup de temps pour me transformer d'homme en Dieu. Une centaine de Lunes et un millier de Soleils se lèvent ensemble, c'est une telle Lumière que l'on peut voir en nous, mais sans le Maître Parfait, ce ne sont que profondes ténèbres". Tant que l'on ne connaît pas cette quatrième Lumière, on est sans Guru. Saint Kabir dit: "C'est à l'horizon du ciel spirituel que brille une Lumière. Celui qui n'a pas de Guru ne peut atteindre cet endroit. Seul un disciple du Maître Parfait peut y arriver".

Il y a beaucoup de gurus qui prescrivent des mantras et des pratiques occultes, mais on ne peut concentrer l'esprit par ces moyens. Alors, d'où un esprit instable peut-il retirer la paix ? Un chapelet peut glisser dans la main, et la langue peut former des mantras et des prières dans la bouche, tandis que l'esprit erre dans dix directions différentes à la fois. Ce n'est pas la méditation.

Connaissez le véritable Nom de Dieu. Concentrez votre esprit dessus et souvenez-vous en constamment, peu importe votre croyance religieuse, que vous soyez chrétien, musulman, sikh ou jain. On devrait connaître ce Nom et méditer sur lui, ce Nom dont on peut se souvenir en dormant et en rêvant. C'est de ce même Nom qu'un être se souvient dans le ventre de sa mère, mais il l'oublie en naissant. De ce Nom, il est dit dans la Gita au chapitre 8, verset 7: "Souviens-toi de moi constamment et combats". Personne ne peut dire qu'il ne peut pas méditer. Le Nom emplit le cœur de chacun. En ouvrant son cœur, Hanuman a prouvé que le Nom emplissait le corps. Mais on ne peut le connaître tant qu'on n'a pas rencontré le Maître Parfait qui transmet la Connaissance de ce Nom existant dans notre cœur. Le Nom est au-delà des 26 lettres de l'alphabet. On ne peut en parler. Dans la Gita, il est écrit que la durée des quatre âges: Satyuga, Treta, Dwepar et Kaliyuga, est de 4.320.000 années. Mille de ces périodes correspondent à une journée du Seigneur Brahma, et autant correspondent à l'une de ses nuits, et Brahma vit 100 années selon ce calcul. Après cela, même le Seigneur Brahma se repose. Après cela, tout retourne à l'origine. Je vous demande de ne connaître que cela. Le Seigneur Shiva parlait de son expérience à sa femme Uma: " La méditation sur Dieu est la Vérité, et ce monde est comme un rêve. Toute croyance, lecture d'Ecritures, sacrifice, offrande au feu, prière, rite, etc., sont comme des actions faites en rêve. Le souvenir du Nom de Dieu est la Vérité qui est au-delà de ce rêve.

Ensuite, la troisième grâce est celle du Guru qui transmet ce Nom et cette Lumière.

Celui qui dissipe les ténèbres et montre la Lumière est appelé Guru. "Gu" veut dire obscurité, et " ru " veut dire Lumière. La quatrième grâce est nôtre; c'est elle qui écarte les égos de toutes sortes, prend l'abri du Maître Parfait et réalise le Vrai Nom et la Lumière. La religion de l'homme, c'est de voir la Lumière divine. Jusqu'à présent, seuls les hommes ont pu la voir, et il en sera de même dans l'avenir. Il n'y a pas de différence entre l'homme qui se satisfait de voir les trois sortes de lumière extérieure, et un chien ou un âne.

Regardez, Ravana avait dix têtes et vingt mains. Quand la mort approcha, le Seigneur Rama lui envoya Lakshmana pour qu'il apprenne de lui la sagesse politique. Il dit à Lakshmana: " En deux mots, la leçon de ma vie, c'est qu'il ne faut pas remettre une bonne action à plus tard, mais qu'il faut la faire tout de suite, et qu'il faut toujours remettre une mauvaise action au lendemain ". Si vous pensez que ça vaut la peine de connaître la Lumière de Dieu qui ne peut pas être comparée à celle de milliers de soleils, et ce Nom dont il est question dans le Ramayana, que le Seigneur Shiva prêchait et dont il se souvenait, alors vous devriez vous décider à les connaître dès aujourd'hui. Et si vous pensez que ce n'est que de peu d'importance, reportez cela à demain. Si mes paroles blessent le cœur de quelqu'un, j'implore son pardon.

Voilà le moyen de contrôler le mental. On appelle aussi yoga les moyens grâce auxquels on peut atteindre Dieu. C'est la religion. Si on ne comprend pas ce yoga, on devra endurer toutes sortes d'épreuves. Le mot religion veut dire bonheur. Vous serez heureux quand vous adopterez la religion. Il y a d'un côté les ténèbres, et de l'autre, la Lumière. Si vous continuez à vivre dans les ténèbres, vous devrez subir toutes sortes de souffrances, et si vous vivez dans la Lumière, vous connaîtrez le bonheur.

O Seigneur, qu'il en soit ainsi.

Le But de la Vie Humaine

Shri Hans Ji, à l'ashram de Prem Nagar, Juin 1961. ('Connaissance' N° 8-9, publié par Mission de la Lumière Divine - Novembre 1977)

Sur cette planète Terre, l'homme est le seul être doué de raison. Grâce à ses facultés de raisonnement, l'espèce humaine est supérieure à toutes les autres. Les autres espèces sont simplement bhogyoni, c'est-à-dire des êtres destinés à jouir, des êtres qui fonctionnent instinctivement et qui sont guidés par leurs tendances innées. Ils sont dépourvus de discrimination et n'ont pas le pouvoir d'inventer. Ils ne peuvent pas non plus cultiver ni préparer aucune sorte de nourriture, mais ils savent instinctivement la dévorer, lorsqu'elle est préparée et offerte par l'homme.

Les naissances non-humaines sont octroyées pour subir le fruit des actions - bonnes ou mauvaises - accomplies pendant la vie humaine, dans l'égoïsme et l'ignorance du Vrai Soi. Même les actions les plus louables, accomplies dans l'égoïsme et l'ignorance et sans dévotion, amèneront des naissances non-humaines. L'action la plus noble ou le sacrifice le plus grand accomplis dans l'égoïsme et les ténèbres de l'ignorance, conféreront, dans le meilleur des cas, la vie d'un lion destiné à régner sur le royaume de la jungle, ou celle d'un éléphant destiné à agrémenter la cour d'un roi.

En d'autres termes, l'espèce humaine est à la fois bhogyoni et karmayoni (capable de créer son propre destin). Donc, dans la forme humaine, un homme, non seulement jouit ou souffre du fruit des actions accomplies dans l'égoïsme et sans dévotion dans ses vies antérieures, mais il est aussi libre de choisir sa conduite actuelle par laquelle il peut orienter sa vie future. Cependant, la naissance humaine elle-même ne s'obtient pas par le mérite des actions antérieures, mais seulement par l'extrême Grâce du Seigneur tout-puissant. Des quatre Grâces par lesquelles on obtient le salut, la naissance humaine est la première et la principale. Avec une extrême bonté mais sans rien prendre en compte, Dieu donne la vie humaine selon son bon plaisir. Il n'y a que dans la vie humaine que le jiva (l'être vivant, l'âme individuelle) peut rejeter le voile de l'illusion et réaliser son Vrai Soi. Ce n'est que dans cette vie humaine que l'âme peut perdre son identité apparemment séparée et s'immerger complètement dans le Créateur. Obtenir une naissance humaine est la plus grande chance pour le jiva, l'âme, car il n'y a que dans cette vie humaine que la réalisation du Soi, la réalisation de Dieu est possible. La vie humaine constitue le seul moment où des efforts pour atteindre le salut peuvent être faits. Le grand saint Kag Bhusundi qui atteignit la Connaissance, l'immortalité et la perfection par son extrême dévotion, a dit: "Aucune vie n'est semblable à la vie humaine. Toutes les âmes, qu'elles soient dans des corps inertes ou animés, y aspirent. La vie humaine est un escalier qui mène en enfer, au ciel et au salut. C'est seulement par ce corps humain que l'on peut obtenir la Connaissance, le détachement et la dévotion ".

Il appartient donc à l'homme de choisir son chemin. L'âme individuelle n'est qu'un fragment de l'Ame Cosmique. L'âme individuelle est soumise à l'influence de l'illusion et a perdu le contrôle du mental, et ce mental instable turbulent et tenace lui a causé des souffrances inouïes.

Quand, par la Grâce divine, une âme s'incarne dans un corps humain, elle a une occasion divine de percer le voile de l'illusion. Elle détruit alors l'ignorance de sa vraie nature, ignorance qui est germe de toutes les souffrances; elle réalise, par conséquent, le Véritable Soi qui est Satchitananda, son existence, son élan vital et sa béatitude. Ayant réalisé son Vrai Soi, l'homme peut fixer son esprit sur la Lumière divine, et, par la méditation constante, acquérir la sérénité et le calme dont dépendent la joie pure et la béatitude éternelle qui sont les qualités inhérentes à l'âme.

Lorsque l'âme atteint ce stade, c'est le salut, c'est la délivrance de toute souffrance et de toute misère. C'est ainsi que l'on ne peut obtenir le salut que pendant la vie humaine et qu'on ne peut l'atteindre sans la réalisation de Dieu qui est le but unique de la vie humaine.

La véritable sagesse consiste donc à saisir pleinement cette occasion divine d'atteindre le salut. C'est l'état de joie pure que l'homme cherche, de sa naissance à sa mort; mais l'ignorance et l'illusion l'empêchent de diriger convenablement ses efforts, et il ne connaît pas le chemin de la joie pure et permanente. D'une façon générale, l'homme pense pouvoir trouver sa voie dans la prospérité matérielle; et il doit subir de rudes épreuves et de grandes souffrances afin d'acquérir une plus grande fortune, la gloire et la renommée. Mais il est vite déconcerté, car la crainte de perdre ce qu'il a acquis devient une obsession qui lui dérobe bonheur et paix de l'esprit, au lieu de les lui procurer. En fait, au lieu de la joie perpétuelle, c'est l'anxiété perpétuelle qu'il a trouvée. La prospérité matérielle, sous ses formes les plus variées, ne peut apporter la satisfaction constante; car la matière elle-même est sujette à la décomposition, et donc les satisfactions qu'elle procure, disparaissent inévitablement.

L'homme est en réalité divin, libre et uni au Suprême, mais il oublie sa Véritable Nature et s'identifie à la matière qui n'est elle-même qu'une apparence illusoire qui se superpose à l'âme. Voilà la véritable cause de l'esclavage et de la souffrance humaine.

Il ne peut y avoir libération dans la multiplicité. L'état d'union parfaite avec Dieu est le seul but auquel on doit aspirer et vers lequel la création entière évolue lentement.

Le bonheur dépend de la paix qui est une faculté sublime de l'esprit, et la paix vient de la sérénité et de l'équilibre de l'esprit. Le bonheur ne peut être atteint que par la dévotion, et la dévotion ne s'obtient que par immersion de l'esprit dans la Lumière divine éternelle qui réside en chacun de nous et par la méditation constante sur le Secret et le Saint Nom de Dieu, ce Nom qui ne peut être ni écrit ni prononcé, et insuffle l'élan vital à tous les êtres inertes ou animés.

La réalisation de cette Lumière divine qui luit d'elle-même et la Connaissance de ce Nom secret qui engendre l'élan vital, donnent de l'amour pour Dieu, et c'est de cet amour que naîtra le désir de le servir d'une façon désintéressée et d'obéir à ses commandements.

Donc, les conditions requises pour atteindre la dévotion sublime sont d'abord la réalisation de Dieu, puis l'amour suprême pour lui et enfin l'immersion de l'esprit dans son Nom qui conduit automatiquement au service désintéressé et à l'obéissance totale.

Dieu est à la fois avec forme et sans forme, comme le beurre qui est sans forme dans le lait et avec forme une fois baratté. La Lumière divine qui existe de façon autonome en tout être est Dieu sans forme, tandis que le Satguru de l'époque, ou l'Ame Réalisée, comme on le nomme, est Dieu avec forme. L'immersion de l'esprit dans la Lumière divine, l'obéissance et le service au Satguru alliés à l'amour suprême pour lui, la consécration de son corps, de son esprit et de toutes ses activités, avec l'anxiété constante de ne jamais L'oublier un seul instant: voilà la sublime dévotion.

Ainsi sont assurés la paix perpétuelle, la béatitude éternelle et le salut pendant cette vie. Il n'y a absolument aucun autre moyen d'y parvenir. Cela a été universellement expérimenté et attesté par chaque saint, quel que soit l'époque ou le lieu où il a vécu.

Les Ecritures précisent que "Celui qui désire atteindre le bonheur sans dévotion est un insensé. Atteindre le bonheur par d'autres moyens équivaut à essayer de traverser l'océan sans bateau. La dévotion est le plus précieux des diamants, et celui qui le possède en son cœur ne saurait connaître la moindre misère".

Le Seigneur Krishna dit aussi : " Celui dont l'esprit est détaché des plaisirs extérieurs atteint à travers la méditation cette joie pure qui est la qualité inhérente à l'âme. Un tel homme qui a réalisé Dieu en lui et qui s'est complètement identifié avec le Divin, jouit de l'éternelle béatitude".

Cependant, la dévotion sublime provient d'une foi et d'une confiance implicites dans le Satguru de notre époque. Il doit être très clairement compris que seul Celui qui procure la vision instantanée de Dieu à l'intérieur de soi est le Satguru de son époque, et nul autre. En réalité, Il est Dieu incarné.

Il est impossible d'avoir une confiance absolue sans expérience personnelle de cette Lumière divine. Toutes les Ecritures et tous les saints proclament sans équivoque que Dieu est omniprésent-présent en tous lieux et en tous temps. Il est Satchitananda- éternelle force de vie et félicité absolue.

Il existe sous forme de Lumière divine dans tous les êtres, et la réalisation de cela donne une confiance absolue dans le Satguru, sans la bonté et l'aide duquel cette réalisation est impossible.

Le Seigneur Krishna dit à son disciple Arjuna: "Puisque tu m'as plu, je t'ai montré par mon propre pouvoir cette Lumière divine, suprême, primordiale, infinie et universelle, qui ne peut être perçue d'aucune autre manière: je ne peux être vu dans ma forme immortelle de Lumière divine, ni en lisant les Ecritures ni par des actes d'adoration.

Donc, pour réaliser la Lumière divine à l'intérieur de soi, la bonté du Satguru de notre époque est absolument indispensable. C'est à ce moment seulement qu'il devient possible de dédier son corps, son esprit, ses paroles et toutes ses actions au Satguru qui fera naître en nous la dévotion, source de tout bonheur et de toute paix. C'est une sorte de cercle: d'abord l'humilité et le service au Satguru nous obtiendront Sa faveur, et c'est alors seulement qu'Il nous accordera la vision de Dieu pour réaliser la Lumière divine. Après la réalisation de Dieu, la foi et la confiance dans le Satguru nous conduiront au service, à la dédication et à la dévotion.

Ainsi s'atteignent le bonheur éternel et le salut qui est le but ultime de la vie humaine.

La première volonté d'un être humain devrait donc être de trouver le Satguru, de façon à pouvoir atteindre enfin le but de la vie humaine.

La Pratique de la Dévotion

Shri Hans Ji, Février 1964 ('Connaissance' N° 8-9, publié par Mission de la Lumière Divine - Novembre 1977)

Bien des gens insistent sur les enseignements que l'on peut tirer du monde. Mais ces enseignements ne sont que des jeux pour les érudits. Un homme trouve-t-il le salut en lisant les Ecritures ? Chacun ici se croit savant. De nos jours, celui qui sait par cœur trois ou quatre vers en sanskrit passe pour un érudit. Mais supposez que vous deviez lire les quatre Védas, les cent huit Upanishads et les Gitas: la Bhagavad Gita, Narada-Gita, Awadhuta-Gita, etc. Soixante-quatre en tout. Et, bien que vous ayez lu chacun de ces livres, en aurez-vous retiré une simple minute de méditation ?

Il est écrit que le Saint Nom doit être comme le soleil. De même que le soleil dissipe l'obscurité, le Nom doit bannir l'ombre de l'ignorance. Si vous n'avez pas choisi un Guru qui peut vous révéler ce Saint Nom, alors vous n'avez pas suivi cette parole. Dans quelle Ecriture dit-on qu'en étant érudit ou savant en littérature religieuse, on peut être un dévot ? Où est-il écrit que seuls les diplômés peuvent être des dévots, et pas les gens sans éducation ? Le Seigneur dit dans la Gita: "Ma Parole sacrée ne peut s'obtenir ni en lisant les Ecritures, ni par les rites, ni par les donations généreuses, ni par la pratique du yoga. Ma Connaissance n'est atteinte que par une infaillible dévotion". Si vous vous levez à 4 heures du matin et priez jusqu'à 6 heures, cette dévotion n'aura duré que deux heures. Si vous venez voir Dieu au temple ou à l'église, cette dévotion est interrompue quand vous quittez le temple. Si vous lisez les Védas, la Gita et la Bible, cette dévotion cessera à la dernière page. Dieu dit que vous devez vous souvenir constamment de Lui. Biryanand Ji, le Guru de Swami Dayanand Ji, lui avait dit de jeter ses livres dans le fleuve. Mansoor dit: "Brise ton chapelet et jette tes livres à l'eau. Que cherches-tu au-dehors alors que la seule réalité se trouve au-dedans ?...". Il y avait un mahatma musulman qui disait: "Sois constamment engagé en Dieu; dans le jeûne, il n'y a aucune dévotion et rien à gagner".

Tous ces livres sont des montagnes qui se dressent sur votre route; la dévotion pour le Maître est l'herbe qui guérit. Le Nom de Dieu n'est pas dans les Ecritures mais dans le cœur. La Lumière est dans le cœur. C'est tout bonnement écrit dans les livres. L'herbe qui guérit ne peut être cueillie qu'en soi. Ceux qui souhaitent rester vivants doivent s'en nourrir tout le temps et avoir foi et humilité; c'est le seul moyen, et il n'y en a pas d'autres pour guérir vos maladies.

Je ne vous dis pas de ne pas lire les Ecritures, mais je vous dis que vous ne trouverez pas le salut en le faisant. Nul n'a jamais atteint le salut en lisant. Tulsidas a dit: "On ne peut obtenir la Connaissance sans Guru, et sans la Connaissance, on ne peut pas se libérer". Dans le Ramayana, on parle d'un banc de sable situé près du Gange, et on dit qu'il est plus facile d'obtenir de l'huile en pressant ce sable, que pour un homme de traverser l'océan de la vie mondaine, sans le navire de la dévotion. Avant toute chose, il doit y avoir la crainte du Guru. Ceux dont les actions sont le reflet de leurs propres souhaits, alors qu'ils ont la Connaissance du Guru, n'ont de place dans aucun des mondes. Je préférerais encore la compagnie de millions d'ignorants que celle d'un seul homme comme eux. Quand un homme ne fait pas son devoir, son esprit pourrit. Tout ce qu'il possède de bon se retourne contre lui. On ne doit donc pas être ingrat envers le Guru; il est dans le cœur de chacun sous forme de la Parole.

Deux jeunes villageois vinrent auprès d'un saint homme pour lui demander d'être ses disciples. Il leur demanda de briser leur bâton de pèlerin secrètement, en s'assurant que personne ne les voyait. L'un d'eux se dissimula dans la haie voisine, brisa son bâton et en rapporta les morceaux au saint homme. Le second villageois s'enfonça profondément dans une forêt, puis il réalisa qu'il n'y avait aucun endroit où il pourrait se cacher de Guru Maharaj Ji; il ramena le bâton entier. Le premier jeune homme le traita de fou, mais quand le sage lui demanda pourquoi il ne l'avait pas cassé, le garçon lui dit qu'il n'y avait aucun endroit où il pouvait se cacher de Guru Maharaj Ji, et c'est lui que le sage choisit comme disciple; il renvoya le premier dans son village. Il doit donc y avoir la crainte du Guru.

Certains pensent que l'habit fait le moine. Les dix gurus des Sikhs portaient des arcs et des flèches; cela signifie-t-il qu'ils n'étaient pas des Gurus ? Guru Govind Singh n'était-il pas Guru ? Le Seigneur Rama avait aussi un arc et des flèches, doit-on penser qu'il n'était pas un grand saint ? Est-ce que la sainteté d'une personne vient des habits saints qu'elle porte ?

Saint Kabir, Guru Govind Singh portaient des vêtements de paysans, et Raidass était savetier. L'âme n'a rien à voir avec le vêtement, la profession, les castes ou les croyances. Dieu habite aussi le balayeur. Un balayeur ne peut-il être une grande âme s'il brûle d'amour en lui-même ? La dévotion est plus grande que le fait de lire ou d'écrire. Si vous pensez que tout se trouve dans les livres, alors montrez-moi un seul homme qui ait acquis la véritable Connaissance ou atteint le salut en lisant des livres.

Quand l'objet de la dévotion, la dévotion et le dévot deviennent un, c'est le salut, la libération, et il n'y a aucune autre voie.

Cela ne peut s'atteindre par la lecture des Ecritures saintes, par la fréquentation des temples, les bains dans les lieux religieux ou les dons et les offrandes. Le salut n'est atteint que par la Connaissance, la dévotion constante et le souvenir régulier du Saint Nom.

Comment atteindre cette souvenance régulière ? Voici un exemple: si vous allez quelque part, pour marcher, vous devez placer successivement un pied devant l'autre; c'est ainsi que vous pouvez atteindre votre destination. Il en va de même pour la pratique de la dévotion. Pratiquez quand vous êtes assis, quand vous bougez, quand vous combattez, etc. Dieu dit: "Arjuna, souviens-toi de Moi et combats".

Un monsieur de Delhi prétendait ne pas pouvoir se souvenir constamment du Saint Nom. Je lui ai expliqué que lorsqu'il conduisait sa bicyclette, il était tout à fait capable de concentrer son attention sur la route, de pédaler, de conserver son équilibre et de parler; tout ceci en même temps. De la même façon, tandis que vous êtes en activité, vous pouvez très bien vous souvenir.

Regardez comment le temps se déroule. Si vous observez une montre, vous ne voyez pas l'aiguille des heures ou celle des minutes se déplacer, mais vous pouvez voir celle des secondes. Nous devons pratiquer.

Les saints, les mahatmas, les Védas, les Shastras, tous font allusion à quelque chose. Autrement, il suffirait de regarder et d'écouter. Mais si un homme s'assoit et pense, rien ne se produit. Vous ne pouvez calmer votre faim tant que vous ne mangez pas. Si on veut faire du service, et que l'on se borne à agiter ses membres en tous sens, rien ne se passe. Si vous voulez tondre une prairie, cela ne se fera pas rien qu'en y pensant. Souvenez-vous du Saint Nom. En travaillant et en combattant. C'est quelque chose de pratique. Fixé sur le Saint Nom, le mental s'accélère puis ralentit. Graduellement, il finit par se fatiguer, et vous pouvez facilement méditer.

Pratiquez vivement, et votre mental ne se mettra pas à vagabonder. Vous vous sentez vaincu par lui. Il dit: "Dors" et vous dormez. Songez à quel point c'est précieux que les mahatmas vous aient dit que cela monte et descend, monte et descend. Ainsi, votre mental est peu à peu contrôlé, et c'est si simple que cela peut se faire même en combattant. Mansoor disait: " La seule posture de yoga qui soit réelle est celle qui demeure la même au passé, au présent, au futur, et qui demeure la même quand nous dormons, quand nous sommes éveillés, assis ou debout. Il est réel ce chapelet caché au fond de nous-mêmes qui s'égrène de lui-même; le chapelet que vous tenez dans vos mains n'est qu'un objet sans utilité ".

Un humble balayeur tomba passionnément amoureux d'une reine très belle. Il confessa son désir désespéré à sa femme qui en fut très attristée. La reine remarqua la mélancolie de la femme du balayeur et finit par lui en faire avouer la raison. Elle décida de donner une leçon au pauvre balayeur. Elle avala donc des cachets qui provoquent la dysenterie, et elle conserva tout ce qu'elle rejetait dans un pot de chambre recouvert d'un foulard de soie. Puis elle fit appeler le balayeur qui ne la reconnut point tant elle avait maigri, tant son regard était terne, tant sa peau était jaune et peu appétissante. Elle lui dit: "Je suis celle pour qui tu te consumes d'amour ". Le balayeur demanda à la reine où s'en était allée sa beauté. Elle lui répondit, en lui dévoilant le pot de chambre rempli de ses déjections écœurantes. Elle ajouta simplement: "Voilà la beauté".

Il nous faut donc penser et agir comme si c'était le sort de toutes les choses de ce monde. Le cœur et l'esprit doivent être constamment engagés dans le souvenir du Nom de Dieu.

Quelqu'un pense peut-être que l'esprit ne peut être fixé sur ce souvenir aujourd'hui, mais que demain, cela sera possible. Mais le lendemain, il en sera de même. Alors, pourquoi attendre demain ? ... Demain ne viendra jamais. Le Nom de Dieu est en vous, que peut-on espérer de demain ?

Restez donc toujours fidèle au souvenir du Nom.

Réaliser le Père

('Connaissance' N° 8-9 pages 41-42, publié par Mission de la Lumière Divine - Novembre 1977)

Messieurs,

En réalité, la Gloire de Guru Maharaj Ji ne peut être décrite. Par le seul souvenir de Guru Maharaj Ji, toutes les difficultés s'évanouissent; c'est pour cette raison que tous les saints et les mahatmas, avant toute chose, saluent Guru Maharaj Ji.

Quand, dans le cœur d'un disciple, les ongles des pieds de Guru Maharaj Ji commencent à briller comme des perles, il fait l'expérience de la divine vision par laquelle les ténèbres de l'ignorance sont dissipées. Mais cette vision intérieure des pieds de Guru Maharaj Ji n'a lieu que par la plus grande des chances. Celui dont le cœur est fixé uniquement sur Guru Maharaj Ji commence à voir les images de Dieu secrètes et infinies. Je veux dire qu'en méditant sur Guru Maharaj Ji, les yeux divins s'ouvrent, il n'y a que des avantages à cela, et pas d'inconvénients.

Moins un torchon est sale, plus il se nettoie facilement. Si un torchon de cuisine est très sale, cela demande plus de travail pour le laver. De la même manière, un dévot qui se consacre très tôt au service, au satsang et à la méditation, sera très vite "nettoyé". Sinon, cela prendra plus de temps; on ne sait même pas s'il sera très propre. Il est dit que comme le blanchisseur savonne son linge, puis le frotte sur les pierres pour le blanchir, Guru Maharaj Ji utilise le savon du Nom sur le "tissu" de son disciple. Et si le blanchisseur lave le linge sur des pierres, Guru Maharaj Ji frotte sur la pierre de la méditation.

Le tissu du blanchisseur revient propre et du tissu de Guru Maharaj Ji vient une grande Lumière.

J'ai d'abord suivi les idées de l'Arya Samaj (un groupe de réforme sociale très répandu en Inde). Et quand je suis venu à mon Guru Maharaj Ji pour prendre la Connaissance, je pensais que je savais ce qu'il allait me dire. Je croyais qu'il me donnerait un mantra ou un tantra. Néanmoins, je voulais voir ce qui allait se passer. Une fois là, il me demanda: " Donneras-tu ton corps, ton esprit et tes biens ? ". Il me semblait que s'il me montrait la Vérité, je n'avais rien à craindre; après tout, ce corps s'en ira un jour. Je répondis: "Oui, je donnerai tout".

Quand Guru Maharaj Ji me révéla cette véritable Connaissance, qui ne peut être décrite, je me suis dit: " Il est quelque peu différent, il n'y a ni mantra, ni tantra". Quand j'ai lu les chants dévotionnels de Brahmanand, alors tout m'est revenu à l'esprit. Je me suis souvenu que lui non plus ne parlait ni de mantra ni de tantra. Mais qu'est-ce donc que je ne pouvais pas comprendre avant et que je peux comprendre maintenant ?... En réalité, sans cette véritable Connaissance, l'être est aveugle. Il gâche sa vie.

Guru Maharaj Ji est omniprésent dans la forme de la Parole. Mais il doit prendre forme humaine pour éclairer les êtres humains, pour leur propre bien. Il est dit pour cette raison, que Guru Maharaj Ji est au-delà de l'imagination, ce qui signifie que si quelqu'un voulait l'évaluer par le cœur ou par la raison, ce serait complètement impossible.

Dans cet âge de ténèbres, Guru Maharaj Ji distribue cette vraie Connaissance sans rien prendre en retour. Il la donne gratuitement, car personne ne pourrait l'acheter. C'est bien au-delà. Hanuman en méditant sur ce Vrai Nom, garda le Seigneur Rama en son pouvoir. Shiva lui-même, en méditant sur ce Nom, le popularisa en Kashi pour le salut des hommes. Ganesh connaissait très bien la gloire du Nom, et c'est pour cette raison qu'on lui rend encore un culte aujourd'hui. Saint Tulsidas se demande comment il pourrait clamer la gloire du Saint Nom, alors que le Seigneur Rama lui-même n'y parvenait pas. Shiva connaissait ce Nom qui le rendait invulnérable au poison qui apporte la mort. Quand Draupadi fut déshabillée et qu'elle songea que rien ne pourrait la sauver de cet outrage, elle se souvint du Saint Nom, et un sari infini la recouvrit. Prahlad fut précipité du haut d'une montagne, écrasé par un éléphant et brûlé vif, mais cela ne l'écarta pas du bon chemin. Les hommes d'aujourd'hui ont-ils foi dans le Saint Nom ? Si cela était, il n'y aurait pas des religions différentes.

Vous avez pu voir l'image du Seigneur Shiva dans les temples, il est assis en samadhi, les yeux et les lèvres clos. Il ne prie pas à haute voix ni ne montre le chemin d'aucun temple. Voyez Guru Nanak, il est aussi assis en samadhi, les yeux fermés. Pensons à ce qu'ils sont en train de faire.

Kabir dit: " Méditez sur le véritable Nom de Dieu, fermez les portes externes que sont les yeux, les oreilles, la bouche etc. Quittez tout ce que vous croyez être une aide pour pratiquer la dévotion. Ne méditez pas du dehors, restez à l'intérieur de vous. Réalisez Dieu en vous". Regardez cette maison, elle a de nombreuses pièces. Un homme avisé ferme les volets quand vient la nuit. Ainsi, il peut faire ce qui lui plaît chez lui, et les étrangers ne peuvent plus le déranger. De la même façon, quand vous coupez de l'extérieur vos organes des sens, les désirs, la colère, l'envie ne peuvent vous troubler. Quand nous saurons garder notre attention dans la Lumière de Dieu, la garder en nous, nous pourrons penser qu'il est inutile de nous rendre dans un lieu de pèlerinage, de nous baigner dans le Gange ou de jeûner. Quand nous en serons au point où nous pourrons fixer notre attention sur le Vrai Nom de Dieu, vingt-quatre heures sur vingt-quatre, alors nous serons certains de pouvoir nous en souvenir à notre dernier instant et réaliser le véritable Père.

Nul ne peut dire où œ corps finira, dans quel état et à quel moment quel sera son destin final. Supposez que je sois foudroyé ou qu'un lion de la forêt me mange, supposez que je me fracture le crâne en glissant. Je peux choir du haut d'une terrasse ou me noyer. Il peut y avoir un tremblement de terre la nuit prochaine. A cet instant, qui peut se mettre à réciter ses prières, se rendre dans une ville sainte, jeûner, faire du yoga ?... C'est pour cette raison que Kabir a dit que s'il existait un chemin pour réaliser le Père, ce ne pouvait être qu'en se souvenant de son Vrai Nom à chacun de nos souffles. Le Seigneur Krishna recommande à Arjuna dans la Gita: "O Arjuna ! Souviens-toi de moi sans cesse et combats. Ayant ainsi offert ton cœur et ton esprit, tu me retrouveras sans aucun doute". Ceci peut être accompli par la pratique et le satsang. Le Seigneur Rama disait à Bhilani: "Ecoute ce qu'enseigne Guru Maharaj Ji avec le plus grand respect et avec toute ton attention. Ensuite, repenses-y et médite sur cela. En écoutant parler de quelque chose, on a la possibilité de le connaître ". Lorsque Saint Kabir a été appelé aux Cieux, il était assis au satsang. Il disait que le Ciel ne l'intéressait pas plus que le satsang. Le plaisir des Cieux, et même plus, n'est rien comparé au plaisir d'une minute de satsang. C'est pourquoi on doit y assister quotidiennement. On doit servir Guru Maharaj Ji avec son corps, son esprit et ses richesses, méditer constamment sur le Nom. Ainsi seulement y aura-t-il de bons fruits. S'il manque un pied à une table à trois pieds, elle est hors d'usage. Donc, pratiquez satsang, service et méditation. En méditant sur Guru Maharaj Ji, notre amour pour ses Pieds de Lotus grandit.

Les bénédictions sont données aux bons, pas aux mauvais. C'est pourquoi il faut obéir aux ordres de Guru Maharaj Ji. Ce qu'il demande, doit être accompli, et ce qu'il ne demande pas, ne doit pas être fait. Ce qui est bon pour vous, pour moi et pour tous, ne réside qu'en cela.

A la Recherche du Bonheur

Shri Hans Ji, Delhi, le 18 Novembre 1963. ('Connaissance' N° 8-9, publié par Mission de la Lumière Divine - Novembre 1977)

De sa naissance à sa mort, l'homme s'efforce d'atteindre le bonheur permanent et de se préserver des misères et de la souffrance. Mais, dans la plupart des cas il échoue et continue à se prendre aux pièges du doute et de l'anxiété.

Ses moments de joie se résument à quelques brefs instants, et le vrai bonheur, comme une sorte de mirage, reste une illusion pour lui. Mais, néanmoins, il continue à le pourchasser partout où il pense le trouver. La société moderne, avec toutes ses bonnes lois et sa civilisation, ses inventions scientifiques et ses découvertes, ses innovations technologiques et la conquête de la nature, représente toutes les tentatives de l'humanité pour atteindre le bonheur. Mais il suffit de regarder autour de nous pour voir que les seuls résultats obtenus sont l'inquiétude et le chagrin, l'anxiété et la frustration. La véritable joie n'a pas été obtenue, la paix n'a pas été trouvée et la souffrance n'a pas été dissipée. Au lieu de cela, la situation a atteint un point où l'existence même de la race humaine est menacée. L'homme, qui était auparavant si confiant, est maintenant désorienté par son propre échec, et il cherche autour de lui, ne sachant plus que faire.

Le premier pas à faire pour sauver la race humaine de l'autodestruction est de découvrir la cause de cet échec.

Si vous y réfléchissez, vous verrez que les causes principales ne sont pas dans le monde, à l'extérieur de nous, mais à l'intérieur même de l'esprit de l'homme où s'opèrent des discriminations inadéquates et où les trop fréquentes confusions qui nous font prendre les plaisirs procurés par les sens pour la véritable joie, ont conduit à tous les troubles que vous pouvez constater dans le monde, dans la société et l'individu. Et c'est à cause de son incompréhension de ces vérités élémentaires et capitales que l'homme essaie de trouver la paix et le bonheur dans des idées et des actions où, en aucun cas, ils ne peuvent être trouvés. Le résultat évident est la frustration et l'insatisfaction, et plus il essaie de trouver la satisfaction dans de fausses directions, plus grandes sont sa frustration et son insatisfaction, lorsque, finalement, il doit reconnaître son échec. Aujourd'hui, les gens cherchent la paix à l'extérieur, le bonheur dans la prospérité matérielle et l'amour dans des situations qui conduisent seulement à l'angoisse et à la jalousie. La quête du bonheur dans la prospérité matérielle cause uniquement la convoitise, la cupidité, l'envie, la dispute et le conflit, et détourne l'attention d'une vie vertueuse et d'une pensée droite, vers l'accumulation de la richesse matérielle dans ses nombreuses formes; souvent, sans tenir compte des moyens employés.

Aujourd'hui, on juge un homme sur ce qu'il possède et non sur ce qu'il est. Et ceci a naturellement causé la corruption et la lutte pour la richesse, la position et le pouvoir, qui eux-mêmes ont causé le désordre et la tension.

Il ne semble pas exister d'indice démontrant que la paix et le bonheur résident dans la richesse ou dans le pouvoir. Bouddha n'aurait pas renoncé à son royaume et Jésus n'aurait pas donné cet enseignement-là. D'autre part, tous les riches et les puissants de ce monde vivraient perpétuellement dans un état de pure joie. Mais regardez l'anxiété sur leur visage et l'agitation de leur esprit. Ceci est bien la preuve qu'ils n'ont même pas entre-aperçu ce que sont le bonheur et la paix réels.

La vérité est que cette paix et cette béatitude éternelles sont une faculté sublime de l'esprit. Elles doivent être atteintes dans l'esprit, mais ne peuvent jamais être trouvées dans les choses matérielles. L'histoire fourmille d'exemples illustrant cette vérité, mais l'homme les ignore tous et continue plus aveuglément que jamais à chercher la paix dans toutes les mauvaises directions. Le véritable roi est celui qui a conquis son esprit et non celui qui règne sur des possessions matérielles, car celui-là perd même la faculté de dormir paisiblement. La paix permanente ne peut être donnée par des mesures sociales, administratives ou financières, ni même par des projets ou des combinaisons en vue d'améliorer l'environnement par la résolution de problèmes tels que la surpopulation ou la pollution. La paix permanente réside à l'intérieur de soi-même c'est le seul endroit où l'on peut la découvrir. Il est vraiment étrange que, dans le monde actuel, l'homme - suivant ses préoccupations de richesse, de pouvoir et de plaisirs sensuels - se trouve entraîné très loin d'une existence saine et d'une manière de penser droite, alors que des discours et des conférences sont donnés du matin au soir sur l'amélioration du comportement humain et le développement du courage, de l'amour et de la fraternité universelle. La rivalité pour l'amour, le pouvoir et les plaisirs sensuels ne peuvent jamais harmoniser les intérêts humains et faire travailler les hommes ensemble avec un amour fraternel. La diversité des intérêts à laquelle mène la compétition, ne peut jamais mettre un terme à la rivalité et aux conflits.

Le Docteur S. Radha Krishnan, vice-président des Indes, a dit: " La crise à laquelle nous devons faire face est une crise humaine, et ce qui est nécessaire est une amélioration du comportement humain ".

Cependant, personne aujourd'hui ne suggère comment le comportement humain pourrait être amélioré.

Peut-il être rendu meilleur par de simples discours ou par les lois d'un Etat ? Peut-il être rendu meilleur par des campagnes de publicité ou des annonces ? Par des négociations autour d'une table ? Comment peut-il être amélioré ?Ici apparaît une ignorance complète à ce sujet, et la conclusion naturelle est qu'il n'y a pas de réponse en vue à la crise de l'humanité, et que demain verra l'anéantissement de la race humaine.

Par conséquent, pour sauver la race humaine, il est absolument nécessaire qu'une méthode soit trouvée qui puisse apporter une amélioration instantanée du comportement humain, et la seule solution est d'obtenir un contrôle total sur notre mental par l'acquisition de la sérénité, de la tranquillité d'esprit, de la stabilité et de la croyance en Dieu. Mais la vraie croyance en Dieu ne peut être cultivée sans sa réalisation pratique, pas plus que le mental ne peut être contrôlé s'il n'est pas pénétré de la Lumière divine et s'il n'est pas concentré sur le véritable Nom de Dieu.

Quelle est cette Lumière divine ? Quel est le véritable Nom de Dieu et comment peuvent-ils être connus pratiquement ? Voici des questions pertinentes à ce propos.

La Lumière divine est une Lumière qui resplendit d'elle-même, qui existe en permanence dans tous les êtres et à laquelle tous les êtres vivants doivent la vie. Elle illumine le Soleil, la Lune, le feu et les étoiles. Cette même Lumière est la cause de la création de l'univers. Pour la décrire, divers noms ont été employés dans les différentes Ecritures. Dans les Védas, elle a été appelée "Vergo ". Dans les Upanishads et dans la Bhagavad Gita, e elle est nommée " Jyoti-Swaroop "; dans le Saint Coran "Noor-e-Elahi"; dans la Bible, cette Lumière s'appelle " Lumière Divine",et dans le Guru Granth Sahib, c'est " Chandna ", tous synonymes de Lumière qui resplendit d'elle-même.

Mais cette Lumière est si subtile qu'on ne peut la percevoir par nos yeux matériels. Seul l'œil divin peut la voir pratiquement. Chaque être humain possède cet œil divin, mais il reste clos. Ce n'est que lorsque cet œil est ouvert que l'on peut voir la Lumière divine.

Le Seigneur Krishna ouvrit l'œil divin d'Arjuna et lui montra la Lumière divine. Sujata, la laitière, ouvrit l'œil divin du Seigneur Bouddha et lui montra la Lumière divine à l'intérieur de lui-même. De la même façon, le Seigneur Jésus-Christ, Hazrat-Mahomet, Swami Ramakrishna et bien d'autres, virent la Lumière divine avec l'œil divin.

Lorsqu'on voit cette Lumière et que l'esprit en est pénétré, il acquiert la sérénité et la stabilité.

Nous savons tous qu'un nouveau-né qui a certainement un esprit innocent, se réjouit dans la lumière et pleure dans le noir. C'est parce que son esprit qui n'a pas été terni par les contacts avec le monde, aime encore la lumière. L'esprit de l'homme aime naturellement la Lumière et aime se dissoudre dedans, parce que, dans son subconscient, il sait que la Lumière est sa vraie nature, avec laquelle il était confondu et dont il est momentanément séparé. Quand l'esprit se détourne de cette Lumière divine intérieure et que l'œil interne se ferme parce qu'il n'est pas utilisé, l'esprit se dirige alors vers les impuretés du monde et il se plonge dans un univers d'inconstance et d'instabilité. Bien entendu, toutes sortes de troubles vont naturellement et inévitablement découler de cela.

L'esprit lui-même prend les qualités d'impureté et d'instabilité des objets auxquels il s'attache, et ce sont ces impuretés qui sont simplement et rapidement brûlées par l'immersion dans la Lumière divine. Comme l'or impur est purifié par sa fonte dans le feu, de même l'esprit impur est purifié par sa fusion avec la Lumière divine.

Le véritable Nom de Dieu est aussi perpétuellement existant par lui-même dans tous les êtres vivants. C'est le seul générateur de vie. La différence entre un corps vivant et un corps mort est la présence ou l'absence du Saint Nom. Le Saint Nom ne ne trouve dans aucun alphabet et ne peut être prononcé. C'est le son éternel et secret d'une vibration que nous devons connaître, et comme le feu a la propriété inhérente de brûler, le Saint Nom a la propriété inhérente de purifier l'esprit. Et par là, il change la nature de l'homme, le rendant pur et rayonnant de béatitude.

Seules la Connaissance et la méditation sur le véritable Nom de Dieu peuvent apporter à l'homme cette qualité intérieure de connaissance certaine de la vérité de la vie, qui se manifeste par une personnalité sage et rayonnante.

Toutes les Ecritures du monde se réfèrent à ce Saint Nom, vibration secrète de la vie à l'intérieur de nous. Dans les Upanishads il est appelé "Nam" (Nom unique). Dans le Ramayana, il est appelé "Mahamantra" (Grand Verbe). Dans le Saint Coran, "Pak Nam" (Vrai Nom). Dans le Guru Granth Sahib, l'Écriture sainte des sikhs, il est appelé "Sat Nam" (Véritable Nom), et dans la Bible, "Magicabala" (Grand Mot ou Saint Verbe de Dieu).

C'est le Nom de Dieu sur lequel nous pouvons méditer sans interruption, pendant que nous dormons et pendant que nous sommes éveillés, quand nous sommes conscients et quand nous sommes inconscients. Aucune autre action ne peut être accomplie à tout moment et en toute circonstance. Seule la méditation sur le Saint Nom est possible à n'importe quel moment et en toute circonstance, si nous avons eu la révélation de la technique sacrée.

La question que nous devons alors nous poser est la suivante: comment la Lumière divine peut-elle être vue et comment le Saint Nom peut-il être connu ? La réponse est que, de la même façon qu'une bougie peut seulement être allumée par le contact avec une flamme vivante, cette vision instantanée de la Lumière divine ne peut être atteinte que par le contact avec une âme illuminée, et ceci est infaillible.

Il en va de même pour la Vibration Primordiale, ce véritable Nom de Dieu, car étant impossible à écrire, il ne peut être trouvé dans les livres, et étant absolument imprononçable, il ne peut être transmis par des lèvres humaines.

C'est une erreur de croire que la prononciation ou la répétition mentale de l'un des noms descriptifs de Dieu puisse purifier le cœur et procurer la vision de la Lumière divine. Si cela était, alors la plus grande partie de ce monde serait illuminée, et la paix, la fraternité et la compréhension devraient régner, car la plupart des gens de ce monde révèrent et rendent hommage à l'une ou l'autre des nombreuses descriptions verbales du Nom de Dieu.

Or, ce Nom est Dieu lui-même à l'intérieur de l'homme, et non une de ses représentations verbales.

Une autre croyance est également maintenue par erreur, c'est que la Lumière divine peut être vue par la Grâce des grands maîtres qui ont quitté leur corps mortel. Qu'importe la réputation du plus grand des chirurgiens s'il a quitté son corps ? Il ne peut effectuer la plus simple des opérations. Un malade vivant doit avoir un médecin vivant.

De la même manière, seul le Maître vivant peut révéler cette Lumière divine et ce Saint Nom. "Tant que je suis dans le monde, je suis la Lumière du monde", dit Jésus, et tous les grands maîtres qui ont révélé cette Lumière en leurs disciples, disent la même chose. S'il est vrai que l'illumination peut être obtenue d'un Maître qui n'existe plus dans sa forme physique, alors tous ceux qui aujourd'hui révèrent Krishna ou le Christ devraient avoir cette Connaissance du Saint Nom et de la Lumière divine. Mais ce n'est pas le cas. Le Christ et Krishna ont tous deux incarné la Lumière et révélé cette Lumière. Mais seulement aux chercheurs de Dieu qui ont vécu à leur époque.

Et donc, aujourd'hui, pour nous, il est nécessaire de trouver le Maître Parfait vivant puisque ce contact avec une âme illuminée est absolument nécessaire pour obtenir cette Connaissance. Comment peut-il être possible d'acquérir cela d'un Guru qui n'habite pas un corps humain ?

La dernière question est: comment la Connaissance peut-elle être obtenue d'une âme illuminée ?

Le Seigneur Krishna a dit: "Atteignez cette Connaissance par tous les moyens. Si vous vous prosternez aux pieds du Satguru, si vous lui rendez toutes formes de service et que vous la lui demandiez avec un cœur pur, inlassablement, alors le Satguru sera satisfait et il révélera cette Connaissance en vous". C'est le seul chemin pour acquérir cette Connaissance. Il n'y a absolument pas d'autre chemin.

Ainsi, nous pouvons voir que la seule méthode qui puisse apporter une amélioration dans le comportement humain pour arriver à la paix du monde et à l'unité, est l'obtention de cette véritable Connaissance auprès du Satguru vivant. L'homme individuel constitue la cellule première d'une société, et c'est seulement quand la paix est obtenue par chaque individu pour lui-même qu'elle peut s'établir dans la société. Aucune paix ne peut être obtenue par un esprit perturbé et instable, et aucune société ne peut devenir pacifique et fraternelle tant que chacun de ses membres n'est pas devenu pacifique et capable d'aimer. On a souvent demandé comment il était possible de donner cette Connaissance à chaque individu isolément. La réponse est que beaucoup de gens du monde ont des connaissances académiques qu'ils mettent des années à obtenir, alors que cette véritable Connaissance peut être acquise en un clin d'œil. Donc, naturellement, cela ne prend guère de temps pour donner cette Connaissance à chaque individu, si le moyen d'atteindre les gens a été rendu possible.

Dès que la Lumière divine est vue à l'intérieur et que le Saint Nom est connu au-dedans, la réalisation de la Lumière divine et du Saint Nom donnent à l'homme la compréhension totale de la source de la vie elle-même. L'univers entier émane de cette source de vie, et en connaissant cela, nous connaissons tout. Nous trouvons le bonheur et la paix constante et inaltérable, et nous atteignons l'état immortel de la réalisation de soi.

Réaliser le Vrai Nom de Dieu

Shri Hans Ji à New Delhi, le 16 Septembre 1963. ('Connaissance' N° 8-9, publié par Mission de la Lumière Divine - Novembre 1977)

Tout le monde est à la recherche de la béatitude, et pour obtenir cette béatitude, la plupart essaient d'acquérir des biens matériels. Mais au lieu de jouir de l'acquisition de ces différents biens, ils continuent à souffrir. Les jouissances qu'un homme dans sa jeunesse prend pour du plaisir engendrent chez lui l'angoisse psychique lorsqu'il vieillit, et finalement, il se lasse de ces ennuis matériels et se repent avant de mourir.

Combien d'hommes puissants y a-t-il eu en ce monde ? Mais le matérialisme les a tous atteints. Ravana contrôlait la mort; néanmoins, il ne put lui échapper. Les Pandavas, dont Krishna lui-même était le soutien, moururent aussi. Les hommes ont toujours quitté ce monde irréel, et ils continuent à le faire.

En ce qui concerne l'époque moderne, voyez quelle puissance Mahatma Gandhi possédait. Sur son simple commandement, de nombreuses mères laissèrent leurs fils bien-aimés se faire pendre; des centaines de milliers de gens allèrent en prison et coururent le risque d'être brûlés. Des centaines de milliers de femmes devinrent veuves sans tristesse. Des personnes fortunées se prosternèrent devant lui et quittèrent l'lnde. Et pourtant, lui aussi quitta ce monde. La mort ne fait d'exception pour personne. C'est une grande erreur que d'être fier d'acquérir les objets de ce monde.

De nos jours, les désirs sensuels de la société humaine croissent continuellement. A mesure que les découvertes se font, le malheur et les désirs sensuels augmentent, et nous nous éloignons de la véritable béatitude. Vous devriez penser attentivement à ce dont est fait ce corps que nous croyons si bon et auquel nous avons dévoué toute notre vie. Rama dit que ce corps impur est composé de feu, d'air, d'eau et d'éther. Maintenant, tout le monde considère que la tête est bonne, sainte et élevée, et pourtant, de l'humeur et de la salive s'écoulent du nez et de la bouche. Et comme les sécrétions de nos oreilles sentent mauvais ! De la saleté reste collée dans nos yeux et dans notre nez. Bien que de la salive et de l'humeur s'écoulent de notre bouche, personne n'a honte de dire qu'elle est plus belle que la lune. Ce corps n'est qu'un amas d'excréments. Il est entretenu par de la nourriture. La nourriture se transforme en excréments; donc si les excréments ne restent pas en lui, il mourra.

Le corps physique, dont la vue nous procure tant de plaisir, demeure pendant neuf mois sous forme d'excréments dans le ventre de la mère où l'air même ne peut l'atteindre. Tous les êtres doivent supporter la chaleur infernale du feu de l'estomac. Bien qu'on ne leur souhaite pas, tous doivent subir ces épreuves. Aussi, bien que nous ayons obtenu un corps humain, si nous ne trouvons pas une méthode qui nous délivre de tous ces grands maux, nous devrons subir cette chaleur encore et encore. Aucun des êtres qui nous sont chers ne sera capable de nous protéger.

Les saints et les prophètes disent: " Méditez sur Dieu si vous voulez échapper aux grandes souffrances de la renaissance".

Ces objets de plaisir, à cause desquels nous avons oublié Dieu, ne nous aideront pas. Quand nous sommes nés, nos poings étaient fermés. En d'autres termes, nous n'avons rien amené en ce monde, et lorsque nous mourrons, nous le quitterons les mains vides. Nous venons d'un endroit très éloigné et nous devons y retourner.

En considérant ce monde comme notre maison, alors qu'il n'est qu'une auberge, nous avons oublié le voyage du train de la mort. Un vieux proverbe dit: " Si tu désires le salut, il y a deux choses à ne pas oublier: la mort et Dieu ".

L'incarnation du Nain qui mesure la Terre en un pas, Hanuman qui traversa d'un saut l'océan, les prophètes qui burent tout l'océan, tous étaient mortels. Qui est-il celui qui pourrait garder son égo en vivant dans ce monde ? La modestie est chose chère au Tout-Puissant, c'est pourquoi on Le dit miséricordieux envers le pauvre. Celui qui souhaite rencontrer Dieu peut obtenir l'amour de Dieu en devenant humble. Imaginez-vous simplement combien ce serait beau si nous étions adoptés par le Tout-Puissant. Y a-t-il ici un bien précieux qui ne nous vienne pas de Lui ? Mais nous ne pouvons pas obtenir la béatitude sans humilité et sans amour pour Dieu, même si nous pouvons trouver de la joie aux plaisirs sensuels.

Un jour, un roi chassait dans une forêt. Il vit un cerf et se lança à sa poursuite, distançant toute sa suite. Il atteignit un endroit où il n'y avait pas d'eau à des kilomètres alentour, et il avait très soif. A ce moment, il aperçut une hutte et s'y précipita. Il y trouva une fillette qui était en train de jouer et lui demanda de lui apporter un verre d'eau. Elle lui en apporta bien un, mais il y avait de la paille dedans. Voyant cela, le roi se mit en colère et lui demanda où était son père. Elle répondit qu'il était allé "mêler la terre à la terre ". Le roi se fâcha encore davantage en entendant cela, mais comme il avait très soif, il demanda à la fillette de lui apporter de l'eau pure. Pendant ce temps, le père arriva, reconnut le roi et le salua. Interrogé sur ce que signifiait "mêler la terre à la terre", il répondit au roi qu'il était allé enterrer un mort.

Quand la fillette revint avec un autre verre d'eau, son père lui demanda pourquoi elle n'avait pas donné de l'eau pure au roi la première fois. Elle répondit qu'il avait couru au soleil et que tout son corps était en sueur. S'il avait bu à ce moment-là, expliqua-t-elle, il serait tombé malade. Mais comme elle ne voulait pas lui désobéir, elle lui avait offert de l'eau souillée par de la paille pour qu'il se retienne de boire pendant un moment.

Le roi, content de l'intelligence de la fillette, lui fit présent d'un précieux collier de diamants et les délivra tous deux à jamais des souffrances de la pauvreté. Donc, si un roi de ce monde, lorsqu'il est content, peut soulager les gens de leurs maux terrestres, qui pourra nous causer le moindre ennui si le Tout-Puissant est content de nous ?

Mais pour plaire à Dieu, il faut un amour sincère. Et l'amour pour Dieu ne peut être développé ni par la récitation de mantras, ni par la pratique d'austérités, ni par le yoga, ni par des sacrifices. Ces rituels, lorsqu'ils sont accomplis par quelqu'un qui n'a pas contrôlé son esprit et ses sens, sont semblables au bain que prend l'éléphant: il se couvre le corps de poussière dès qu'il sort de la rivière. Krishna dit au chapitre 9, verset 13 de la Gita: " Ceux dont l'âme est grande, ô Arjuna, qui demeurent dans la nature divine, ceux-là me connaissent comme l'Impérissable, origine de toutes les existences, et me connaissant tel, ils se tournent vers moi d'un amour unique et entier".

Mais un homme qui a passé une vie si précieuse à faire de mauvaises actions dans ce monde n'aime pas méditer sur Dieu, car celui qui croit que Dieu est loin de lui n'hésite pas à accomplir de mauvaises actions. Mais nous ne devons pas croire que Dieu est loin de nous.

Les gens qui vont ici et là à la recherche de Dieu n'ont en réalité aucun amour pour Dieu. Ils accomplissent simplement des actes de dévotion en imitant ce que les autres font.

Saint Kabir dit que Dieu se trouve à l'intérieur de tous, dans le temple du cœur. Il est déjà présent en nos cœurs. Mais, tant que nous ne croirons pas qu'il est présent en nos cœurs, nous continuerons à le chercher à l'extérieur de nous-mêmes, au lieu de le faire à l'intérieur. Le but se trouve quelque part à l'intérieur de nous, mais nous poursuivons ailleurs notre recherche, alors comment pouvons-nous l'atteindre ?

Prahlad, qui avait foi, réalisa la Lumière de Dieu en son cœur. Alors il commença à voir Dieu en toutes choses et fut libéré de tous les attachements au culte des temples, etc. Mais pour cette raison, son père le fit précipiter du sommet d'une montagne, essaya de le noyer, le fit piétiner par un éléphant; il voulut même le faire mordre par des serpents et essaya de le brûler vif; mais Prahlad, au lieu d'affronter de si rudes dangers, ne cessa de se souvenir de Dieu.

Aujourd'hui, dès que nous rencontrons la moindre difficulté, nous disons que nous ne pouvons pas méditer lorsque nous sommes dans la détresse, mais Prahlad disait: "Qui se souvient du Saint Nom ne connaît aucune sorte de peur".

A la fin, Prahlad fut attaché à un pilier brûlant; son père lui demanda: "Dis-moi où est ton Dieu". Alors Prahlad répondit: " En toi, en moi, dans ce pilier, Dieu est présent partout ". Et quand son père essaya de briser le pilier, Dieu se manifesta en Narsingh (moitié homme, moitié lion) et le tua.

En prenant pour Guru un potier, Prahlad avait attaché sa conscience à Dieu par dévotion. Le saint exemple que lui avaient donné sa mère et Saint Narad contribua aussi à lui montrer le chemin. De bonnes impressions ne peuvent se développer sans la compagnie des saints. Aussi, grâce à la compagnie des saints, pouvons-nous purifier nos esprits impurs. Les esprits impurs mènent au monde, les esprits purs conduisent à Dieu.

De même qu'un bon médecin peut soigner un malade, seul le Maître Parfait peut soulager un disciple des souffrances de ce monde. Si nous rencontrons le Maître Parfait qui est pour ainsi dire le médecin, si nous avons pleine confiance en ses paroles, qui sont comme le remède, si nous nous abstenons des plaisirs de ce monde et si nous nous souvenons du Saint Nom de Dieu, toutes les souffrances que nous subissons dans le monde s'évanouiront.

De même que Dieu est présent en nos cœurs, son Nom aussi anime le cœur de tous. Les gens croient qu'Hanuman révéla ce même Nom en ouvrant son cœur, mais même ainsi, ils ne connaissent pas cette vérité. Quel est donc le remède ?

Tous les saints et les prophètes ont prêché la Vérité, mais nous ne croyons pas en leurs paroles, et au lieu de chercher le véritable Satguru, nous nous perdons en discussions.

Tous les saints et les prophètes ont dit: " Réalisez le vrai Nom de Dieu ". Jusqu'à ce que nous reconnaissions la vraie forme de Dieu, comment pouvons-nous L'aimer ? Le Nom et la Lumière de Dieu animent tous les corps. C'est en réalisant que nous devons méditer sur cette seule chose que nous pourrons atteindre le vrai bonheur et obtenir le salut. Sans quoi, rien ne nous délivrera du cycle des naissances.

Comme dit le proverbe: "Quand l'esprit est attaché au Saint Nom, on est délivré des griffes de la mort. Un homme qui bénéficie du soutien de Dieu n'ira pas en enfer".