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Hans Yog Prakash Le chef d'oeuvre de Shri Hans Ji Maharaj Publié en anglais à la fin des années 60 par la DLM, Delhi India)

Les extraits suivants ont été publiés en 1977 par la Mission de la Lumière Divine, dans son magazine de l'époque baptisé 'Connaissance' (Commission paritaire N°55247 - ISSN-0151/279X).

Hans Yog Prakash est un ouvrage écrit par Shri Hans Ji. Il contient des extraits de certains de ses satsangs et des commentaires sur ses passages préférés des Ecritures.

En voici quelques morceaux choisis:


On ne peut pas dire que le Satguru est comme le ciel, car il est infiniment plus subtil. De même, nous ne pouvons pas le comparer à l'océan, car l'océan est sale.

Nous ne pouvons pas le comparer aux montagnes élevées, car les montagnes sont faites de roc, tandis que le satguru est tendre et miséricordieux pour ses dévots.

Nous ne pouvons pas non plus Le comparer à la Terre, car Un jour la Terre sera détruite, mais la patience du Satguru dure à jamais.

Le Soleil aussi a ses limites, mais le Satguru est sans limite. La Lumière de la Connaissance du Satguru est beaucoup plus puissante que la lumière du Soleil.

Le Maître Parfait est la fleur sur l'arbre de vie. Ce monde ne fonctionne que parce qu'il est avec nous; il n'est que l'émanation de la puissance et de l'énergie du Maître Parfait. Pourquoi pensons-nous même à Le voir, alors que nous ne pouvons même pas peindre Son portrait sans le défigurer ?

Si vous cherchez la réalité au mauvais endroit, vous ne pourrez jamais la trouver. Mais si vous recherchez la compagnie du Satguru, vous trouverez la Vérité.

Lorsque Guru et disciples se rencontrent, ils se mêlent comme la pluie et la rivière.

Le Satguru est un Chevalier parfait. Il vous tranche de la tête aux pieds a grands coups. Personne ne peut voir vos blessures de l'extérieur, mais a l'intérieur de vous, votre ego est déchiqueté.

Le Satguru est comme le bois de santal, et son parfum est l'amour du Seigneur. Il le distribue jour et nuit à ceux qui viennent près de Lui.

Mon Satguru est un intrépide guerrier. Il frappe avec la Parole de Dieu, et en lançant la bombe de l'amour, il détruit le château de l'ignorance.

Le Satguru a construit son château et l'a décoré d'amour. Il fait une fenêtre du Saint Nom, afin que nous puissions aussi jouir de la présence du Seigneur.

Comment puis-je décrire le Maître Parfait ? Comment donc une personne aussi ignorante que moi pourrait-elle comprendre celui qui est au delà de toute illusion ? Comment mon esprit grossier pourrait-il expliquer ce qui est au-delà de la compréhension, ce dont les Ecritures ne peuvent que dire: " Ce n'est pas ceci, ce n'est pas cela ". C'est au-delà de ma compréhension. Aussi, je me prosterne de loin devant cela.

O mon Guru Maharaj Ji s'il te plaît, donne-moi au moins la force qu'il me faut pour te comprendre. J'ai espéré te louer, j'ai souhaité pouvoir t'adorer par le pouvoir de l'illusion, mais l'illusion était incapable de te servir; alors, que pouvais-je faire ? J'ai perdu ma foi en l'illusion. Aussi, mon Guru Maharaj Ji, sois simplement tel que tu es.

Celui qui a autant de dévotion pour son Guru que pour Dieu est appelé grande âme. Son cœur est illumine, embrasé.

Les poissons aiment l'eau, les hommes ambitieux aiment l'argent, les mères aiment leurs fils, et les dévots aiment le Saint Nom.

Ceux qui ne sont pas amoureux peuvent se reposer facilement, mais celui qui est tombé amoureux ne connaît aucun sommeil. Il est sans repos, il passe sa nuit comme un poisson hors de l'eau.

Pourquoi devrait-il être triste celui qui a le Seigneur demeurant en son cœur ? Vous devriez faire de plus en plus d'efforts pour Le voir, et tout sera lumineux.

Mon Seigneur trône dans chaque cœur. Personne n'est sans Lui. Mais heureux est le cœur dans lequel Il révèle sa présence.

Il y a dans l'âme un pouvoir caché qui se réveille lorsqu'il est embrasé par le pouvoir qui réside dans une autre grande âme.

Il existe une sorte d'huître qui flotte sur la mer avec la bouche ouverte. Lorsqu'une goutte de rosée pénètre dans sa bouche, elle se referme et se laisse couler jusqu'au fond de la mer. Lorsqu'enfin, un plongeur la ramène, il s'aperçoit que la goutte de rosée s'est transformée en perle.

De même, le chercheur sincère de la Vérité garde l'esprit ouvert dans ce monde et attend le Verbe du Satguru. Au moment ou il le reçoit, il plonge profond dans la méditation et commence à pratiquer. Après cela, chaque parole qu'il prononce est une perle précieuse.

La minuscule graine du banian devient un arbre énorme, mais si le terrain est infécond, elle ne poussera jamais. De même, si l'esprit d'un disciple est rempli d'hypocrisie et de doute, la Connaissance ne peut pas fleurir.

Lorsque quelqu'un est malade, il va auprès d'un docteur, lui explique son ennui et reçoit une ordonnance pour un remède. Mais il doit prendre ce remède fidèlement et régulièrement selon la prescription, jusqu'à ce que sa maladie soit guérie.
De même, un chercheur de la Vérité qui souffre du joug de la naissance et de la mort, ira auprès du Satguru qui lui donnera le remède de la Connaissance. Si le disciple pratique la Connaissance régulièrement, il sera guéri.
Si un patient manque de prendre son remède selon la prescription, celui-ci ne peut lui faire aucun bien. Et si un disciple ne suit pas les instructions de son Guru, il n'atteindra jamais le résultat qu'il cherche.

Des vagues de poison se sont soulevées dans mon cœur, mais tu les as calmées avec une seule goutte de ton nectar.

Mon cœur était sombre, et je ne pouvais rien voir, mais tu as allumé la lampe de la Connaissance à l'intérieur de moi.

Mon esprit était dans un sommeil enchanté depuis tant de longs siècles, mais la caresse de ton Nom m'a éveillé.

Je suis prêt à sacrifier mon corps, mon esprit et mon âme à mon Guru. Je ne quitterai jamais mon Guru. Comment pourrais-je assez Le louer. Nous ne pourrons jamais rien lui donner en retour de ce qu'il nous a donné. Peu importe ce qu'un disciple essaie d'accomplir tandis qu'il délaisse le Verbe du Satguru, il ne peut que faire des erreurs, il ne peut que se mettre face à face avec la mort, dit Kabir. Que peut y faire son pauvre Guru ?

Un disciple qui s'applique à se faire beaucoup d'amis au lieu de forger une relation forte avec son Satguru, s'embourbera à mi-chemin et n'atteindra jamais la demeure de la Vérité.

Aussi longtemps que vous avez des attaches dans ce monde, vous ne pouvez pas avoir de dévotion. Dès que vous couperez toutes vos attaches à ce monde et que vous vous mettrez à vous souvenir du Seigneur, vous serez ce qu'on appelle un dévot.

La dévotion est le radeau qui apporte le salut. Celui qui grimpe à son bord est un saint. Mais les paresseux continuent à se noyer, vie après vie.

Chaque personne qui débute sur le chemin de la dévotion a l'air d'un dévot, mais seul est digne de ce nom celui qui continue, même lorsque des moments difficiles surviennent.

Pendant la saison des pluies, il y a des inondations partout. Mais une rivière, elle, continue de couler, même pendant les mois arides de l'été.

Il n'y a aucun moyen d'imiter la dévotion. La dévotion imitée s'effondre lorsque le danger est là, comme les feuilles quittent les arbres en hiver.

Si vous essayez de vous agripper à la dévotion, votre prise lâchera bientôt. Il y a peu de dévots qui, fous d'amour, peuvent véritablement se tenir fermement au Satguru.

Apres avoir beaucoup étudié, nous avons l'impression d'avoir progressé sur le chemin spirituel, et nous en arrivons même à croire que nous avons reçu la Connaissance spirituelle. Nous discutons et argumentons en nous croyant sages.

Mais si nous sommes avisés, nous réaliserons que tout en ayant fait des progrès intellectuels, nous n'avons pas avancé du tout sur le chemin de la réalisation de Soi. Au contraire, il semble que plus nous progressons intellectuellement, plus nous prenons du retard spirituellement.

Ceux qui se croient sages et instruits, alors qu'ils sont en réalité ignorants de la Vérité, sont des insensés qui perdront leur chemin et finiront par tourner en rond.

Beaucoup de gens n'ont jamais entendu parler de l'âme, et beaucoup ne comprennent même pas quand ils en entendent parler. Sans aucun doute, celui qui parle de l'âme est au-dessus du commun, et celui qui peut recevoir ses explications est intelligent.

L'âme ne peut être comprise ou expliquée correctement que par une âme parfaitement réalisée. L'âme peut être comprise par la méditation, et lorsqu'un sage commence à nous enseigner, nous sommes immédiatement libérés de ce monde et devenons stables et forts. C'est un sujet très subtil qui ne peut être prouvé.

On ne peut atteindre la Connaissance de l'âme que par l'expérience. Cette expérience vient de la Connaissance du Satguru. Ainsi, on ne peut réfuter cette Vérité au moyen d'arguments, car par la Grâce du Guru le Soi peut être aisément réalisé. Le Satguru est exceptionnel; il est Celui qui connaît le Soi, car seul celui qui connaît la Vérité peut la révéler.

Vous pouvez donner de grandes conférences, être un grand orateur; vous pouvez prouver que toutes les histoires des Ecritures sont des mythes. Je vous en prie mes frères, essayez de comprendre: tout votre savoir est inutile.

Dorénavant, si jamais vous rencontrez quelqu'un qui parle contre l'adoration de Dieu, arrêtez-le et demandez-lui: " Que sais-tu de Dieu, hormis qu'il est tout puissant, qu'il est partout et que Son Amour est illimité ? ...".

Vous avez entendu des gens dire ces choses, mais les comprenez-vous ? Je pense que des gens comme eux ne savent rien; ils ignorent même si ces mots ont un sens ou non. Un sot qui n'a jamais lu un livre dans sa vie vaut mieux que ces gens-là, car lui au moins ne trouble pas la paix de ce monde. Tandis que ces gens irritent et perturbent les autres avec leurs discussions.

L'expérience directe est la vraie religion. Nous devons différencier les mots de l'expérience. Toute expérience de votre âme est vraie; vous devriez demander à ceux qui font du service pour Dieu avec leurs lèvres, qui il est ou ce qu'ils pensent qu'il est. L'ont-ils vu ?... Comprennent-ils pourquoi on Le dit omniprésent ?

Les gens n'ont aucune idée de l'âme. Ils ne peuvent imaginer l'Unique non-manifesté, qu'en termes de ce qu'ils voient autour d'eux. Donc, ils L'imaginent en termes de ciel bleu, d'espaces infinis, d'océan ou de quelque chose d'approchant.

Si nous n'acceptons pas de penser en ces termes, comment pourrons-nous nous former une image de Dieu ?... Nous parlons d'un Dieu qui est partout, et pourtant nous pensons à l'océan ! Dieu est-il donc l'océan ?

Rejetez les arguments inutiles. Ce que nous voulons, c'est la Connaissance de Dieu, pure et simple, et c'est la chose la plus difficile du monde à découvrir. Si un buffle veut adorer Dieu, il Le verra comme le plus grand et le plus paissant des buffles. Dans notre condition actuelle limitée, nous sommes obliges d'imaginer Dieu sous forme humaine.

Il y a deux choses dans cette vie: l'âme éternelle et le monde temporel. Le Guru est celui qui nous mène du temporel à l'éternel, qui nous introduit à la Vérité, qui nous montre la Lumière de la Vérité, la Lumière pure et parfaite, et qui ainsi dissipe les ténèbres de notre ignorance.

Comme l'obscurité disparaît devant le soleil, la présence du Satguru disperse les ténèbres de l'ignorance; alors le soleil de la Connaissance se lève. La Connaissance que donne le Satguru n'est pas comme le soleil qui se couche le soir, ramenant l'obscurité. Cette Connaissance n'est jamais assombrie; l'âme n'est plus jamais perdue.

L'âme n'est pas née, elle ne meurt pas. Elle se manifeste d'elle-même et éternellement. Etant une entité libre, elle ne connaît ni la naissance ni la mort. N'ayant pas de créateur, pas de cause, elle est éternelle, indestructible et sans commencement. Même quand le corps périt, l'âme ne meurt pas.

Par le souvenir de la vibration de l'âme qui est appelée Saint Nom, nous recevons tout ce dont nous avons besoin dans le monde, et nous pouvons pleinement nous réaliser. Les conditions sont les suivantes: d'abord, le Guru doit être plus que puissant, ensuite le disciple doit l'être aussi.

Le Saint Nom doit être reçu de Celui qui l'a lui-même reçu de Son Maître Parfait et qui est présentement Maître Parfait par convenable succession spirituelle. Depuis la nuit des temps, le Maître Parfait a transmis son pouvoir spirituel à son disciple. Comme le Saint Nom provient de la même tradition spirituelle, il est devenu très puissant. Celui qui enseigne ce Nom est appelé le Guru et celui qui le reçoit est appelé le disciple.

Si quelqu'un reçoit ce Nom de la manière appropriée et qu'il le pratique régulièrement, il n'aura rien de plus à faire sur le plan de la dévotion. Simplement par la méditation sur le Nom, il atteindra les plus hauts niveaux de dévotion. Toutes les disciplines spirituelles sont comprises dans la souvenance du Nom.

Les dévots savent que rien n'est plus puissant que le souvenir du Nom.

Le Guru est comme le fermier, et le disciple est la ferme. Le fermier prépare sa terre pour la perfection, il la laboure et la fertilise; puis il sème les meilleures graines, dans l'espoir d'une bonne récolte. Quand le Guru sème la graine du Saint Nom dans son disciple, il espère aussi que son disciple connaîtra la paix parfaite et sera sauvé. Le Satguru ne donne jamais la graine dans l'espoir que le disciple ne jouira pas de la paix parfaite.

Exactement comme une graine ne peut germer qu'après avoir été enterrée, la fleur de la Connaissance n'apparaîtra pas tant que le disciple n'aura pas effacé complètement son égoïsme. Vous devez vous effacer vous-mêmes jusqu'à ce que le " vous " disparaisse. Il ne doit subsister aucune dualité.

Si le disciple est bon, il perdra son ego et réalisera rapidement la Connaissance.

L'esprit de l'homme aime naturellement la Lumière et aime infuser en elle, parce qu'il sait inconsciemment que la Lumière est sa vraie nature, qu'il y a été fondu, et qu'il en est temporairement séparé. Lorsque l'esprit est détourné de la Lumière divine intérieure et que l'œil intérieur se ferme faute d'usage, l'esprit se tourne vers les impuretés terrestres. L'esprit lui-même prend les qualités impures et vacillantes des objets auxquels il s'attache, ce sont ces impuretés mentales qui sont simplement et rapidement brûlées par l'infusion dans la Lumière divine. Comme l'or impur est purifié en fondant dans le feu, l'esprit impur obtient pureté par infusion dans la Lumière divine.

La question, c'est de savoir comment la Lumière divine peut être vue et comment ce Saint Nom peut être connu. Voilà la réponse: de même qu'une bougie ne peut être allumée qu'au contact d'une flamme vivante, de même la vision instantanée de cette Lumière divine ne peut être acquise qu'au contact d'une Ame Illuminée, et c'est infaillible. Il en est de même pour la Vibration Primordiale, le vrai Nom de Dieu; parce qu'il ne peut être écrit, on ne peut le trouver dans les livres, étant absolument imprononçable, on ne peut l'entendre de lèvres humaines.

Et, comme le linge blanc absorbe vite et facilement la teinture, le disciple au cœur pur et sincère peut rapidement et facilement absorber la Connaissance du Guru.

Les gens ne peuvent même pas imaginer l'Ame Suprême, c'est pourquoi ils doivent la représenter avec des statues. Chaque personne approche Dieu selon son goût personnel. De la même manière, j'utiliserai cette création pour chanter la Gloire de mon Satguru. O mon Satguru, à Toi toute louange, toute gloire ! O Seigneur de l'Univers, source de toute création, Suprême Personnalité, Dispensateur du Salut, Ami de l'humble et du pauvre, ce n'est que par Ta Bénédiction que cette illusion puissante peut être dissipée comme les rayons du soleil dissipent les ténèbres.

Le soleil chasse l'obscurité, mais le soir, elle revient. Notre Guru Maharaj Ji n'est pas comme cela. Il anéantit pour toujours le cycle des naissances et des morts, il déracine les ténèbres de l'ignorance pour toujours et toujours.

Une pièce d'or ne sera jamais une pièce de fer. Ainsi, le dévot véritable ne peut jamais devenir victime du doute. Quand une rivière s'unit au Gange, elle prend le nom de Gange. Elle devient le Gange et ne peut jamais s'en reséparer. Il en va de même du disciple, il devient un avec son Maître.

Je ne peux comparer Guru Maharaj Ji à Atlas, car Atlas portait le poids du monde sur ses épaules, tandis que pour Guru Maharaj Ji, il n'y a pas de fardeau. Que peut-on Lui comparer ?... Tout en ce monde est mortel. Guru Maharaj Ji est au-delà des limites de la création, et il est impossible de Le décrire.

Ma manière de décrire la gloire du Satguru est de dire que la gloire du Satguru ne pourra jamais être décrite. Seule une personne avec une expérience intérieure peut comprendre ce problème.

Guru Maharaj Ji, Celui qui donne la Connaissance, est le plus grand de tous. Les parents donnent vie au corps, mais quand le Satguru donne une nouvelle naissance au royaume de l'Esprit, cette naissance est divine, immortelle et éternelle. La Connaissance est toujours nouvelle et vivante.

Le Maître Parfait est Celui qui emplit les oreilles de son disciple affamé de Vérité et de Connaissance; il lui permet de goûter la joie suprême et éternelle. Il lui donne la Connaissance du salut. Lui seul est la vraie mère et le vrai père. Nous avons deux pères, l'un nous donne naissance physique et l'autre nous donne Connaissance de la Vérité. Le Père qui nous donne Connaissance est bien supérieur, car seul Dieu est éternel.

Toute la fortune du monde n'est rien comparée au don qu'est le Nom du Satguru. Comment nous acquitter envers Lui ?